تبليغاتX
كێله‌شین

( تکفير و توسل )

 الحمد لله، لا نعبد و لا نستعین الا ایّاه ، والصَلاة و السَلام علي رسول الله و من والاه.

 متأسفانه در اين اواخر برخي از جوانان كه اكثراُ دلسوز دین و منادي حاكميت شريعت اند، علي رغم قلت معرفت موازين علمي در استنباط احکام از قرآن و سنت ، خود را در مقام مهم "فتوا" وخطرناکتر از آن  قضاوت در مورد " ايمان و آخرت" ديگران نشانيده، و برخي ازداعيان دعوت حق و راهيان راه انبياء و پرچمداران جهاد و اجتهاد و پيروان برخي ازجماعت ها و فرقه هاي مسلکي و مذهبي را به "کفر و ارتداد"متهم نموده اند.

 غافل از اينکه :

 " هرکس بدون علم(و برخورداري از شرايط لازم) فتوا بدهد، هم خود گمراه مي گردد و هم باعث گمراهي ديگران مي شود."

با توجه به اينکه صدور حکم "کفر و ارتداد" يک انسان پيامد هاي شرعي و عواقب خانوادگي و اجتماعي مهمي را در مورد او در پي دارد، از جمله:

1- وجوب جدايي با همسر

2- قطع ولايت بر فرزندان

3- از دست دادن ولايت و نصرت اهل ايمان

4- وجوب محاکمه در محکمه شرعي و اجراي حکم ارتداد

5- عدم اجراي احکام شرعي ميت بر جنازه ي مرتد

6- محروميت از رحمت خداوند و ابدي بودن در دوزخ.

وبا توجه به اهميت و حساسيت حکم به ارتداد و کفر ديگران و اينکه در صورت عدم استحقاق آنان،خود حکم کننده دچار کفرمي شود، لازم دانستيم آراء بعضي ازائمه  علم و فضل  از جمله :

شيخ الاسلام ابن تيمية ، امام غزالي، شيخ الاسلام عزالدين بن عبدالسلام و امام ابن القيم رضي الله عنهم را که فتاواي ايشان مورد اعتماد اکثريت علما و عامه مردم  مسلمان به ويژه علماي محقق سلفي است، يادآور شويم:

  حکم شرعي تکفير:

    امام ابن تيميه مي فرمايد:

«.. به جهنمي بودن فردي معين از اهل قبله به هيچ وجه نبايد شهادت داده شود، زيرا ممکن است به دليل عدم تحقق شرطي از شروط يا وجود يکي از موانع مشمول آن تهديد و وعيد نگردد،همچنين ممکن است حرام بودن آنرا ندانسته باشد.و يا در آينده از آن توبه کند و شايد به اندازه اي حسنات داشته باشد که مانع از آن عقوبت بشود،يا به مصايبي گرفتار شود که آن معصيت او پاک گردد،يا شفاعت شفيعي در موردش پذيرفته شود.»

    مجموع الفتاوي: ج 28 ص 250

  «در يک انسان گاهي شعبه اي از کفر و شعبه اي از ايمان و شعبه اي از صدق و شعبه اي از نفاق وجود دارد. همچنين گاهي شخصي مسلمان است امّا در او کفري- که او را از امّت اسلامي خارج نمي کند- وجود دارد و اين راُي اصحابي مانند ابن عباس و... است و عامه علماي سلف همين راٌي را دارند. و علماي مسلمان در اين مورد اتفاق نظر دارند که اسم مسلماني بر منافقيني که ظاهرا تسليم مسلمانان شده اند، جاري مي شود و رسول خدا (ص) احکام اسلام را در ظاهر بر ايشان جاري مي فرمود.»

 مجموع الفتاوي: ج 7 ص 350

امام ابن تيميه مي فرمايد:

« حکم کفر و ارتداد مسلماني که گناهي را مرتکب شده و يا دچار خطا و اشتباهي (اجتهادي) در مورد مسايل مورد نزاع و اختلاف ميان اهل قبله گرديده، جايز نيست.»

               مجموع الفتاوي: ج 5 ص 199- 201

   حکم توسل:

       امام ابن تيميه مي گويد:

بعضي مي گويند: "هر گاه محتاج چيزي بوديد اگر فلان شيخ را فرا بخوانيد، او به ياري شما خواهد آمد ، يا اگرچند گام را به سوي بارگاهش برداريد و او را به فرياد بطلبيد ، حاجت شما را برآورده مي سازد." اين عقيده نادرست است و اقدام به آن حرام است."

« يعني کسي که چنين مي کند، کار حرامي را مرتکب شده، امَا مشرک نمي شود.»

مجموع الفتاوي :ج 11 ص 18

 امام غزالي پس از اظهار نظر در مورد "معتزله و مشبهه" و ديگر فرقه هاي اهل بدعت در دين و کساني که در تاويل به خطا رفته اند،مي فرمايد که:

"آنان در مقام اجتهاد  دردين قرار داشته اند. اما آنچه که ضرورت دارد مورد توجّه قرار گيرد-البته تا جايي که راهي و توجيهي براي آن وجود داشته باشد- پرهيزازتکفير ايشان است. زيرا مباح نمودن قتل ومصادره اموال اهل نماز و قبله که به صراحت به« لا اله الا الله» اقرار مي نمايند، خطاست. زيرا رسول خدا(ص) فرموده اند:

« به من فرمان داده شده با مردم (مشرک عرب) تا زماني که مي گويند:"لا اله الا الله و محمد رسول الله" بجنگم،  اماهر گاه آن را گفتند: جان و مال ايشان – مگر مستحق آن باشند - در مصونيت قرار مي گيرند!»

الاقتصاد في الاعتقاد: ص223-224 چاپ دارالکتب بيروت

 

والله يقول الحق و هو يهدي السبيل

براي تفصيل و توضيح بيشتر به منابع زير مراجعه فرماييد:

1- مجموع الفتاوي: امام ابن تيميه

2-قواعد الاحکام :  شيخ الاسلام عزالدين بن عبدالسلام

3- پديده افراط در تکفير: دکتر يوسف قرضاوي

4- بخش پاياني کتاب اولويت هاي بيداري اسلامي

مأخذ :سایت صلاح الدین

+ نوشته شده در 84/02/31ساعت 19:34 توسط كێله‌شین |

چوار وێنه‌ی نوێی سه‌دام هه‌رای ناوه‌ته‌وه‌ .... ئه‌مریكا لێكۆڵینه‌وه‌ له‌ سه‌رچاوه‌ی ئه‌و وێنانه‌ ده‌كات
[12:38 , 21 May 2005]
له‌ رۆژنامه‌ی (الشرق الاوسط) وه‌رگیراوه‌

PNA – هه‌ندێ وێنه‌ی زۆر تایبه‌تیی سه‌دام حوسێن دیكتاتۆری پێشووی عێراق كه‌ له‌لایه‌ن رۆژنامه‌ی (The Sun)ی به‌ریتانییه‌وه‌ دوێنێ هه‌ینی بڵاوكراونه‌ته‌وه‌، هه‌رایه‌كی گه‌وره‌ی ناوه‌ته‌وه‌ و به‌رپرسانی ئه‌مریكی رایانگه‌یاند كه‌ له‌سه‌رچاوه‌ی ئه‌و وێنانه‌ ده‌كۆڵنه‌وه‌ .
وێنه‌كان به‌ دزییه‌وه‌ گیراون و له‌ یه‌كێكیاندا سه‌دام له‌ زیندانه‌كه‌ی خۆیدا له‌سه‌ر كورسییه‌ك دانیشتووه‌ و خه‌ریكی شوشتنی جلوبه‌رگه‌كانیه‌تی، له‌ وێنه‌یه‌كی دیكه‌دا سه‌دام به‌ جلی ژێره‌وه‌ ده‌ركه‌وتووه‌ و وێنه‌یه‌كی دیكه‌شیان له‌ كاتی نووستنیدا گیراوه‌ .
رۆژنامه‌ی نێوبراو وا راده‌گه‌یه‌نێت كه‌ به‌رپرسانی ئه‌مریكی له‌ زیندانه‌كه‌ی سه‌دام ئه‌و وێنانه‌یان داوه‌تێ تا (مقاوه‌مه‌)ی پێ لاواز بكه‌ن، به‌ڵام سوپای ئه‌مریكا له‌ عێراق دووپاتی كرده‌وه‌ كه‌ ئه‌وان لێكۆڵینه‌وه‌یه‌كیان بۆ ده‌ستنیشانكردنی سه‌رچاوه‌ی ئه‌و وێنانه‌ ده‌ست پێكردووه‌ . سوپای ئه‌مریكا له‌ به‌یاننامه‌یه‌كدا له‌و باره‌یه‌وه‌ رایانگه‌یاندووه‌ كه‌ تا ئێستا نه‌یانتوانیوه‌ ئه‌و سه‌رچاوه‌یه‌ بدۆزنه‌وه‌، هه‌ر به‌پێی ئه‌و به‌یاننامه‌یه‌ وێنه‌كان كۆنن و ره‌نگه‌ هی ساڵێك له‌مه‌وبه‌ر بن .
به‌یاننامه‌كه‌ ئه‌و رووداوه‌ به‌ پێشێلكردنی نیزامه‌كانی وه‌زاره‌تی به‌رگری و رێككه‌وتننامه‌كانی ژنێف ده‌رباره‌ی مافی دیله‌كانی جه‌نگ ناو ده‌بات و بێزاریی خۆی له‌وه‌ ده‌ربڕیوه‌ كه‌ یه‌كێك له‌ پاسه‌وانه‌كانی ئه‌و زیندانه‌ وێنه‌كانی به‌ كامێرایه‌كی شاراوه‌ گرتووه‌ و به‌ رۆژنامه‌كه‌ی فرۆشتووه‌ .
هه‌روه‌ها رایگه‌یاندووه‌ كه‌ ئه‌وان "له‌به‌رامبه‌ر ئاسایشی گیانی زیندانییه‌كانیاندا خۆیان به‌ به‌رپرسیار ده‌زانن" .
به‌ڵام رۆژنامه‌كه‌ سووره‌ له‌سه‌ر ئه‌وه‌ی كه‌ "به‌رپرسه‌ ئه‌مریكییه‌كان به‌ هیوای سره‌واندنی گورزێك له‌ مقاوه‌مه‌ی عێراقی" ئه‌و وێنانه‌یان داوه‌تێ .
هه‌روه‌ها له‌زاری به‌رپرسێكی سه‌ربازییه‌وه‌ بڵاوی كردۆته‌وه‌ كه‌ "سه‌دام پیاوێكی نائاسایی نییه‌ و زۆر گرنگه‌ خه‌ڵكی عێراق به‌و شێوه‌یه‌ بیبینن تا ئه‌و ئه‌فسانه‌یه‌ی بۆی چنرابوو تێكبشكێ" . هه‌مان سه‌رچاوه‌ گوتوویه‌تی "ئه‌م وێنانه‌ گورزێك له‌و وێنا خه‌یاڵییه‌ ده‌دات كه‌ هێشتا له‌ مێشكی هه‌ندێ له‌ هاوسۆزانیدا ماوه‌" . هه‌مان سه‌رچاوه‌ی سه‌ربازی له‌ درێژه‌دا ده‌ڵێت "ته‌واو خه‌ڵكینه‌ ... رۆژگاری خراپه‌كاریی به‌عس به‌ سه‌ركردایه‌تی سه‌دام كۆتایی هات و هه‌رگیز ناگه‌ڕێته‌وه‌ ... ئه‌وه‌ش به‌ڵگه‌" .
رۆژنامه‌ ئه‌وه‌شی راگه‌یاندووه‌ كه‌ شوێنی زیندانیكردنی سه‌دام ده‌زانێ، به‌ڵام له‌سه‌ر داوای ئه‌مریكییه‌كان ئاماده‌ نییه‌ هیچ زانیارییه‌ك له‌و باره‌یه‌وه‌ بدركێنێ .
هه‌ر بۆ به‌ڵگه‌ش وه‌سفێكی كورتی رووبه‌ری زیندانه‌كه‌ی كردووه‌ و ده‌ڵێت (3.6 مه‌تر به‌ 2.7 مه‌تر ده‌بێت) و جگه‌ له‌و ته‌خته‌ی له‌سه‌ری ده‌نوێت كورسییه‌كی گوڵ ره‌نگی پلاستیكی و هه‌ندێ كتێبی تێدایه‌ كه‌ سه‌دام خۆی به‌ خوێندنه‌وه‌یانه‌وه‌ سه‌رقاڵ ده‌كات .
هه‌روه‌ها ده‌ڵێت "تاكه‌ خۆشییه‌ك كه‌ بۆ سه‌دام مابێته‌وه‌ ئه‌وه‌یه‌ كه‌ مافی به‌رده‌وام سه‌ر ره‌شكردنه‌وه‌ی هه‌یه‌ و به‌رپرسانی زیندانه‌كه‌ ئه‌و بۆیاخه‌ی بۆ دابین ده‌كه‌ن" .

+ نوشته شده در 84/02/31ساعت 18:7 توسط كێله‌شین |

 

 

 

                                                     حقوق بشر

نوشته اندروفاگان*

ترجمه امیر غلامی

 

این مدخل به بررسی مبانی و محتوای فلسفی آموزه حقوق بشر می پردازد. این تحلیل مشتمل بر پنج بخش و یک نتیجه گیری است. بخش یک اهمیت معاصر حقوق بشر را بررسی می کند، و استدلال می کند که آموزه حقوق بشر برای ارزیابی وضعیت اخلاقی نظم ژیوپولیتیک حاضر، به آموزه اخلاقی غالب بدل شده است. بخش دوم بالندگی تاریخی مفهوم حقوق بشر را از قدیمی ترین مبانی فلسفی اش تا متاخرترین صور آن پی می گیرد. بخش سوم  مفهوم فلسفی حقوق بشررا بررسی می کند و به  تحلیل صوری و تمایزات بنیادی ای اشاره می کند که فیلسوفان میان انواع و مقولات مختلف حقوق قایل شده اند. بخش چهار به این پرسش می پردازد که چگونه فیلسوفان برای توجیه مدعا های حقوق بشر کوشیده اند و به ویژه استدلال هایی را که توسط دو رویکرد عمده در این زمینه ارایه شده، مطرح می سازد: نظریه علاقه و نظریه اراده. سرانجام بخش پنجم انتقادهای عمده کنونی وارد به آموزه حقوق بشر را طرح می کند و برخی استدلال های عمده کسانی را عنوان می کند که مبنای جهانشمول گرا و عینیت گرای حقوق بشر را به چالش گرفته اند. سرانجام، نتیجه گیری مختصری ارایه می شود که موضوعات عمده مطرح شده را خلاصه می کند.

 فهرست

bullet آشنایی با اهمیت معاصر حقوق بشر
bullet ریشه های تاریخی و توسعه نظری وعملی حقوق بشر
bullet تحلیل فلسفی مفهوم حقوق بشر

- حقوق اخلاقی درمقابل حقوق قانونی

- حقوق ادعا و حقوق آزادی

- مقولات اساسی حقوق بشر

- حیطه وظایف حقوق بشر

·        توجیه فلسفی حقوق بشر

- آیا حقوق بشر نیازمند توجیه فلسفی است؟

- رویکرد نظریه علاقه

- رویکرد نظریه اراده

·        نقد فلسفی حقوق بشر

- نسبیت گرایی اخلاقی

- نقدهای معرفت شناختی حقوق بشر

·        نتیجه گیری

·        منابع

 

·        آشنایی با اهمیت معاصر حقوق بشر

 حقوق بشر به عنوان ´تضمین هایی اخلاقی پایه ای انگاشته می شوند که مردم در همه کشور ها و فرهنگ ها، به صرف انسان بودشان باید از آن برخوردار باشند´. اینکه این تضمین ها "حقوق" خوانده شده اند بدان معناست که به همه افراد جویای آن تعلق می گیرند، دارای اولیت بالایی هستند، و اجابت آنها اجباری است و نه مستحب. حقوق بشر اغلب جهانشمول انگاشته می شوند، به این معنا که همه افراد از آن برخوردارند، و باید برخوردارباشند. این حقوق مستقل دانسته می شوند، به این معنا که وجود دارند و فارغ از اینکه توسط نظام قانونی یا رسمی یک کشور به رسمیت شناخته شوند یا به اجرا درآیند، به عنوان معیار های توجیه و نقد دردسترس اند (,نیکل، 1992: 561-2) . آموزه اخلاقی حقوق بشر معطوف به تشخیص پیش شرط های پایه ای است که هر انسانی برای حداقل بهزیستی نیاز دارد. حقوق بشر هم معطوف به پیش شرط های منفی و هم پیش شرط های مثبت حداقلی است که لازمه زندگی خوب اند، مانند حقوق منع شکنجه و حقوق برخورداری از سلامت. این آرمان طی پنجاه سال اخیر دراعلامیه ها و بیانیه های حقوقی مختلفی متبلور شده است، که نخستین آنها اعلامیه جهانی حقوق بشر(1948) بوده و پس از آن مهم تر از همه در کنوانسیون اروپایی حقوق بشر(1953) ، و میثاق جهانی حقوق مدنی و اقتصادی(1966) ثبت شده است. این سه سند با هم شالوده آموزه ای اخلاقی را تشکیل می دهند که به عقیده بسیاری با ارایه یک منشور حقوق بین المللی، قادر به  برقراری نظم ژیوپلیتیک معاصر است. با این حال مقصود از آموزه حقوق بشر ارایه یک آموزه اخلاقی جامع نیست. توسل به حقوق بشر به خودی خود به رویکرد اخلاقی جامعی منجر نمی شود. برای مثال، حقوق بشر برای پاسخ به این پرسش که آیا دروغ گفتن ذاتا غیراخلاقی است؟، یا اینکه فرد تا چه حد باید نسبت به دوستانش وفادار باشد؟، معیاری به دست نمی دهد. مقصود  اصلی حقوق بشر معین نمودن مبنایی برای تعیین شکل و محتوای هنجارهای اخلاقی بنیادی حیطه عمومی است. به قول جیمزنیکل، مقصود حقوق بشر صیانت از شرایط ضروری است که به حداقل زندگی خوب برای افراد منجر می شوند. معمولا مراجع عام قدرت، چه ملی و چه بین المللی، به عنوان بهترین ضامن های برآوردن این شرایط شناخته می شوند، ولذا در نظر بسیاری، آموزه حقوق بشر منشأ تعیین ضمانت های اخلاقی پایه ای شده است که همگی ما حق داریم ازهمدیگر، و نیز از آن موسسات ملی و بین المللی که مستقیما قادر به تاثیر گذاری بر مهمترین علایق ما هستند، انتظار داشته باشیم. آرمان حقوق بشر فراهم نمودن نظم ژیوپلیتیک به اصطلاح پسا- ایدیولوژیکی  است که چارچوب مشترک بنیادی  اقتصادی، سیاسی  مورد نیاز همه انسان ها برای نیل به حداقل بهزیستی را تعیین می کند. با اینکه دولت –ملت ها در کارآمدی عملی ترویج و حمایت قانونی از آموزه حقوق بشر نقش مهمی دارند، اما اعتبار غایی حقوق بشر مشروط به التزام دولت ها به آن انگاشته نمی شود. توجیه اخلاقی حقوق بشر مقدم بر ملاحظات ملی محسوب می شود. یک هدف اصلی آموزه حقوق بشر فراهم نمودن معیارهای مشروعی است که همه دولت-ملت ها بدان ها ملزم باشند. توسل به ارزشهای ملی نباید به این مشروعیت دهد که ملت-دولت ها تعهدات بنیادی خود را برای صیانت از حقوق بشر کنار نهند. به این ترتیب، آموزه حقوق بشر درحالت ایده آل معطوف به این است که به افراد ابزار نیرومندی برای ارزیابی مشروعیت صورت های معاصر اقتدار سیاسی و اقتصادی که مدعی اعمال قدرت بر آنها هستند، عرضه دارد. اهمیت آموزه حقوق بشر به عنوان یک مقیاس اخلاقی و سیاسی معاصر، فزاینده است. از نظر بسیاری از حامیان سرسخت آن، آموزه حقوق بشر معطوف به ارایه یک مبنای مشروعیت اخلاقی برای برقراری نظم ژیوپولیتیک معاصر است.

 ·         ریشه های تاریخی و توسعه نظری وعملی حقوق بشر

 مبنای آموزه حقوق بشر یک ادعای بنیادی فلسفی است: یک نظم اخلاقی قابل تشخیص وجود دارد، نظمی که مشروعیت آن مقدم بر شرایط اجتماعی سیاسی  محتمل الوقوع است و برای همه انسان ها و در همه زمان ها برقرار است. بر اساس این دیدگاه، صدق باورها و مفاهیم اخلاقی را می توان در حالت بنیادی و جهانشمول به طور عینی(ابژکتیو) بررسی نمود. منشا و تکامل نظریه حقوق بشر با توسعه نظریه جهانشمول گرایی(یونیورسالیسم) اخلاقی پیوندی ناگسستنی دارد. در تاریخ توسعه فلسفی حقوق بشر  آموزه های فلسفی مشخصی برجسته اند که گرچه خود بیان کامل حقوق بشر نبوده اند، اما پیش فرض های فلسفی لازم برای آموزه معاصر را فراهم آورده اند. این پیش فرض ها شامل این دیدگاه اند که اخلاقیات و عدالت از حوزه ای پیشا-اجتماعی سرچشمه گرفته اند، که تشخیص آن مبنای تمایز میان اصول و باورهای  اخلاقی  ´صادق ´ از ´قراردادی´ را فراهم می آورد. پیش فرض های اساسی دفاع از حقوق بشر همچنین شامل تصوری از فرد به عنوان واجد حقوق  ´طبیعی´ معین ودیدگاه مشخصی از ارزش اخلاقی برابر و ذاتی تمام افراد عاقل است. به نوبت به بحث درباره هریک از این موارد می پردازم.

 حقوق بشر بر جهانشمول گرایی اخلاقی و باور به وجود یک جامعه حقیقتا جهانی  دربرگیرنده تمامی انسان ها متکی است. جهانشمول گرایی اخلاقی  قایل به وجود حقایقی اخلاقی است که به طور عقلانی قابل تشخیص اند وفراسوی تاریخ و  فرهنگ قرار دارند. معمولا سرچشمه های جهانشمول گرایی اخلاقی در اروپا را به نوشته های ارسطو و رواقیون نسبت می دهند.ارسطو در کتاب اخلاق نیکوماخوسی استدلال واضحی در حمایت از وجود نظم اخلاقی طبیعی ارایه می دهد. این نظم طبیعی باید مبنای کلیه نظام های عقلانی عدالت  باشد. توسل به نظم طبیعی، مجموعه ای از معیارهای جامع و بالقوه جهانشمول برای ارزیابی مشروعیت هر نظام حقوقی ´ساخته دست بشر´ فراهم میآورد. ارسطو درباره تمایز ´عدالت طبیعی´ و ´عدالت حقوقی´ می نویسد ”عدالت طبیعی آن است که همه جا اعتبار یکسانی دارد و ومستقل از پذیرش است."(اخلاق نیکوماخوسی،189) به این ترتیب، معیار تعیین یک نظام حقیقتا عقلانی عدالت مقدم برقراردادهای اجتماعی و تاریخی موجود است. ´عدالت طبیعی´ پیش ازنظام های احتماعی و سیاسی وجود دارد. ابزارهای تعیین شکل و محتوای یک عدالت طبیعی حاصل عمل عقل فارغ از اثرات مخرب پیش داوری یا میل صرف است. این ایده پایه به نحو مشابهی توسط رواقیون رومی، مانند سیسرو و سنکا نیز بیان شد. آنها محاجه می کردند که اخلاقیات در اراده عقلانی خدا و وجود شهری آسمانی  ریشه دارند که فرد از منظر آن می تواند قانونی طبیعی و اخلاقی را دریابد که مرجعیت آن ورای همه مجموعه قوانین محلی است. رواقیون محاجه می کردند که این قانون اخلاقی جهانشمول، وظیفه پیروی از اراده خدا را بر همه ما تحمیل می کند. به موجب این، رواقیون قایل به وجود یک جامعه اخلاقی جهانشمول بودند که از طریق رابطه مشترک ما با خدا حاصل می شود. باور به وجود یک جامعه اخلاقی جهانی در قرن های بعد هم توسط مسیحیت در اروپا باقی ماند. با اینکه برخی انگاره حقوق را در نوشته های ارسطو، رواقیون، و الاهیات مسیحی تشخیص دادند، مفهومی از حقوق که به تصور معاصر از حقوق بشر نزدیک باشد در خلال قرن های هفدهم و هجدهم با آموزه قانون طبیعی به آشکار ترین شکل در اروپا رواج یافت.

مبنای آموزه قانون طبیعی، باور به وجود قانون اخلاقی طبیعی است. قانونی که بر تشخیص خیرهای بشری بنیادیی استوار است که به طور عینی قابل تحقیق اند. هنگامی بهره مندی ما از این خیرهای بنیادی تضمین می شود که همگی مان ازحقوق طبیعی  بنیادی و عیناُ قابل تحقیقی برخوردار باشیم. قانون طبیعی مقدم بر نظام های بالفعل اجتماعی و سیاسی انگاشته می شد. به این ترتیب حقوق طبیعی به عنوان حقوقی مطرح شد که افراد، مستقل از جامعه و سیاست دارا هستند. پس حقوق طبیعی  فارغ از اینکه آیا قانون گزار یا مجلسی آن را به رسمیت شناخته است یا نه، دارای اعتبار غایی  شمرده شد. شارح اصلی این موضع، فیلسوفی قرن هفدهمی به نام جان لاک است که  استدلال های عمده اش را در کتاب دو رساله درباب دولت(1688) بیان نمود. اساس استدلال لاک این ادعاست که افراد مستقل از اینکه دولت حقوقشان را به رسمیت بشناسد، دارای حقوقی طبیعی هستند. این حقوق طبیعی مستقل از، و مقدم بر، ساختار هر جامعه سیاسی است. لاک محاجه کرد که حقوق طبیعی از قانون طبیعی ناشی شده اند. و منشاء قانون طبیعی خداست. تشخیص دقیق اراده الهی،  یک قانون اخلاقی پیش روی ما می نهد که دارای مرجعیت غایی است. همگی ما ذاتا در مقابل خدا وظیفه صیانت نفس را داریم. برای ادای موفقیت آمیز این وظیفه نباید حیات و آزادی فرد، و نیزآنچه که لاک  وسایل ایجابی ابتدایی صیانت نفس می خواند، یعنی مالکیت خصوصی، تهدید شود. وظیفه ی صیانت نفسی که ما درپیشگاه خدا داریم، مستلزم ضرورت وجود حقوق طبیعی پایه  یعنی حقوق حیات،آزادی و مالکیت است. لاک استدلالش را چنین پی می گیرد که مقصود اصلی مداخله اقتدار سیاسی دولت در زندگی افراد فراهم نمودن حقوق طبیعی افراد وحمایت از این حقوق است. از نظر لاک تنها توجیه ایجاد دولت، حمایت و ارتقای حقوق طبیعی افراد است. حقوق طبیعی حیات، آزادی، و مالکیت  حدود واضحی برای  اقتدار و مشروعیت دولت پیش می نهند. از نظر لاک دولت ها به این خاطر وجود دارند که درخدمت علایق، حقوق طبییعی، مردم باشند و نه پادشاه یا هیات حاکمه. لاک استدلال خود را به اینجا رساند که اگر دولتی به طور سازمان یافته و ارادی از حفظ و صیانت از حقوق طبیعی  افراد بازماند، افراد  از نظر اخلاقی مجازاند در برابر آن دولت  سلاح بردارند.

 

معمولا درتحلیل ریشه های تاریخی نظریه معاصرحقوق بشر به نقش لاک اهمیت بسیاری اعطا می شود. مسلما لاک در اینکه مشروعیت اقتدارسیاسی را برپایه حقوق قرار داد تقدم دارد. این مطلب مولفه اساسی انکار ناپذیری ازحقوق بشر است. با این حال، تکمیل فلسفی مکفی مبانی حقوق بشر مستلزم رویکردی به خرد اخلاقی است که درعین سازگاری با مفهوم حقوق،  لزوما نیازمند مرجعیت یک هستومند فرا-انسانی برای توجیه ادعای نوع بشر بر داشتن حقوقی معین نباشد. فیلسوف قرن هجدهمی آلمانی، امانویل کانت، این رویکرد را ارایه داد.

 بسیاری از موضوعات اصلی ای که در فلسفه اخلاق کانت بیان شده، امروزه نیز به طور بسیار برجسته ای در توجیه فلسفی حقوق بشر به کار می روند. نخستین این موارد ایده آل برابری و خودمداری(اوتونومی) اخلاقی انسان عاقل است. کانت به نظریه معاصر حقوق بشر ایده آل جامعه بالقوه جهانشمولی از افراد را ارزانی داشت که  به خودی خود اصول اخلاقی ضامن شرایط برابری و خودمداری را تعیین می کنند. کانت با اتکا به مرجعیت خرد انسان ابزاری برای توجیه حقوق بشر به عنوان مبنای تعیین سرنوشت خود فراهم کرد. فلسفه اخلاق کانت براصول صوری اخلاق متکی است، ونه مثلا بر مفهومی مانند خیر. از نظر کانت، تعیین هر یک خیری تنها می تواند پیامد تعیین درست خاصه های صوری خرد انسان باشد، و لذا،  خیرها ابزارهای غایی برای تعیین هدف های صحیح یا موضوعات خرد انسان نیستند. فلسفه اخلاق کانت با کوشش برای تشخیص صحیح آن اصول عقلانی آغاز می کند که بتوان آنها را به نحو یکسان بر همه اشخاص عاقل، فارغ از امیال یا علایق خاص شخصی شان، اعمال کرد. به این طریق کانت شرط کلیت/جهانشمولی را به تشخیص صحیح اصول اخلاقی الصاق می کند. در نظر او، مبنای استدلال اخلاقی  باید بر شرطی باشد که همه افراد عاقل ناچار به تصدیق آن باشند. به این ترتیب، عمل درست آنی نیست علاقه یا میل تعیین می کند، بلکه عملی است که مطابق اصلی باشد که همه افراد عاقل ناچار به تصدیق آنند. کانت این اصل را حکم مقوله ای می نامد. این حکم چنین صورت بندی می شود: ´تنها مطابق اصلی عمل کن که همزمان بتوانی بخواهی که یک قانون کلی شود.´(1948:84). کانت محاجه می کند که این شرط بنیادی کلیت در تعیین اصول اخلاقی حاکم بر روابط میان آدمیان، بیان ضروری خودمداری اخلاقی و برابری بنیادی همه افراد عاقل است. حکم مقوله ای توسط افراد عاقلی که از نظر اخلاقی خودمدار و ازنظر صوری برابراند برخودشان اعمال می شود. این حکم مبنای تعیین حیطه و شکل آن قوانینی است که افراد اخلاقا خودمدار و متساویا عاقل برای صیانت از این شرایط دقیقا یکسان، وضع می کنند. به باور کانت، قابلیت خردورزی وجه مشخصه انسانیت و مبنای توجیه کرامت انسان است. به عنوان وجه مشخصه انسانیت، صورت بندی اصول اعمال خرد ضرورتا  باید از آزمون کلیت سرافراز درآید، یعنی باید بتواند به تصدیق کلیه عامل های متساویا عاقل درآید. صورت بندی کانت  از حکم مقوله ای چنین بود. فلسفه اخلاق کانت به انتزاعی بودن شهره است و به راحتی فهمیده نمی شود. اگرچه اغلب در رویکرد تاریخی به بالندگی حقوق بشر از نقش کانت چشم پوشی می شود، اما او تاثیر عمیقی بر این اندشه نهاده است. کانت صورت بندی ای از از اصول بنیادی اخلاقی ارایه می دهد که، گرچه بسیار صوری و انتزاعی است، اما برپایه دو ایده برابری و خودمداری اخلاقی بنا شده است. می توان گفت حقوق بشر حقوقی هستند که ما به عنوان موجوداتی خودمدار و اصولا برابر به خود اعطا می کنیم. از نظر کانت، این حقوق ریشه در خاصه های صوری خرد آدمی دارند، و نه اراده یک موجود فرا-انسانی.

 ایده های فلسفی ای که توسط کسانی مانند لاک و کانت مطرح شدند، جزیی از پروژه عام روشنگری درقرون هفدهم و هجدهم بودند که دردرقرن های بعد دامنه تاثیر آن کل عالم را دربرگرفت. ایده آل هایی مانند حقوق طبیعی، خودمداری اخلاقی، کرامت انسانی و برابری، شالوده ای هنجاری برای تلاش در نوسازی نظام های سیاسی، سرنگونی رژیم های خودکامه و جایگزینی  آنها با صوری از اقتدار سیاسی فراهم کرد که قادر به حمایت و ارتقای این ایده آل های رهایی بخش جدید باشد. این ایده آل ها در خیزش ها، و حتی انقلاب های سراسر قرن هجدهم نقش مهمی داشتند، و در اسنادی مانند ´بیانیه استقلال´ ایالات متحده آمریکا و ´بیانیه حقوق انسان و شهروند´ مجلس ملی فرانسه تبلور یافتند. مفهوم حقوق افراد در کل قرن نوزدهم نیز دوامی مقتدرانه داشت. قرنی که نمونه تلاش های آن حمایت از حقوق زنان نوشته مری وولستن کرافت و دیگر جنبش های سیاسی معطوف به اعطای حق رای به بخش هایی از جامعه بود که حقوق سیاسی و مدنی آنان انکار شده بود. مفهوم حقوق به صورت وسیله ای برای خواست تغییرات سیاسی درآمده بود. گرچه می توان ادعا کرد که  پیش شرط های مفهومی دفاع از حقوق بشر از مدت ها پیش فراهم بود، اما بیان کامل این آموزه سرانجام  در خلال قرن بیستم، و در پاسخ به سبعانه ترین انواع نقض حقوق بشر، که  آدم سوزی های رژیم نازی مثل اعلای آن بود، مطرح شد. اعلامیه جهانی حقوق بشر(UDHR: Universal Declaration of Human Rights  ) در دهم دسامبر 1948 توسط مجمع عمومی سازمان ملل متحد تصویب شد و صریحا به عنوان تلاشی برای  اجتناب از تکرار هرگونه سبعیت مشابه شناخته شد. اما مضمون اعلامیه بسی فراتر از صرف تاکید مجدد بر این است که همه افراد به عنوان یک حق بنیادی و سلب ناشدنی بشری دارای حق حیات هستند. اعلامیه دارای یک مقدمه و 30 ماده است که هر یک حقوق جداگانه ای را مشخص می کنند، مانند حق شکنجه نشدن (ماده 5)، حق پناهندگی (ماده 14)، حق مالکیت خصوصی (ماده 17)، و حق برخورداری از شرایط مناسب زندگی (ماده 25) که به عنوان حقوق بنیادی مطرح شده اند. چنان که پیش تر ذکر کردم، UDHR دارای اسناد الحاقی ای مانند کنوانسیون اروپایی حمایت از حقوق بشر و آزادی های بنیادی (1953)، و میثاق بین المللی حقوق اقتصادی، اچتماعی و فرهنگی (1966) است. آرمان های مشخص  مضمون این سه سند  در اعلامیه ها و میثاق های پرشمار دیگر نیز تاکید و تکرار شده اند. مجموعه این اعلامیه ها، کنوانسیون ها و میثاق ها، آموزه معاصر حقوق بشر را تشکیل می دهند که در آنها باور به وجود یک نظم اخلاقی جهانشمول معتبر، و باور به اینکه همه انسان ها دارای وضعیت اخلاقی اساسا برابری هستند که در مفهوم حقوق بشر متبلور شده ، بیان شده است. توجه به این نکته مهم است که گرچه آموزه معاصر حقوق بشر، عمیقا مدیون مفهوم حقوق طبیعی است، اما بیان صرف آن مفهوم نیست بلکه در حقیقت از جهات بسیار مهمی از آن فراتر می رود. نیکل(1987:8-10) به سه جنبه مشخص اشاره می کند که مفهوم معاصر حقوق بشردر آنها با حقوق طبیعی تفاوت دارد و از آن فراتر می رود. نخست اینکه حقوق بشر معاصر بسیار بیشتر متوجه این مطلب است که تحقق برابری مستلزم عمل ایجابی دولت، مثلا از طریق کمک های رفاهی، است. او محاجه می کند که مدافعان حقوق طبیعی به این نظر متمایل بودند که انسان ها را صرفا افراد، به سان ´جزایری جداگانه´ بدانند، اما مدافعان حقوق بشر معاصر تمایل بسیار بیشتری برای پذیرش اهمیت خانواده و اجتماع در حیات افراد دارند. سوم اینکه، نیکل حقوق بشر معاصر را نسبت به آنچه نوعا در آثار مدافعان حقوق طبیعی یافت می شد، از لحاظ حیطه و جهت گیری بسیار ´بین المللی گرا´تر می داند. به این معنا که حمایت و ارتقای حقوق بشر امروزه به طور فزاینده ای مستلزم توجه و اقدامات جهانی انگاشته می شود. تمایزی که نیکل میان حقوق طبیعی می نهد، تشخیص توسعه این مفهوم را ممکن می سازد. درحقیقت بسیاری از نویسندگان به وجود سه نسل از حقوق بشر اذعان دارند. نخستین نسل حقوق بشر عمدتا شامل حقوق امنیت،مالکیت و مشارکت سیاسی بود. ملاحظات این نسل از حقوق بشربه آشکار ترین شکل در در انقلاب فرانسه وبیانیه استقلال آمریکا بیان شده اند. نسل دوم حقوق، حقوق اجتماعی-اقتصادی، مثلا حقوق رفاه، آموزش و آسایش را لحاظ کردند. این حقوق عمدتا در UHDR تبلور یافته اند. نسل سوم و آخر حقوق بشر، مواردی مانند حق تعیین سرنوشت ملی، محیط پاک، و حقوق اقلیت های بومی را نیز شامل می شوند. این نسل از حقوق به طور جدی  تنها دردو دهه آخر قرن بیستم مطرح شدند، اما نشانگر توسعه مهمی در آموزه عمومی حقوق بشر هستند.

 اگرچه اهمیت فراوان حقوق بشر به تازگی برای برخی روشن شده است، اما خود مفهوم، تاریخی به قدمت دو هزار سال دارد. توسعه مفهوم حقوق بشر با طرح و مقبول شدن ایده های فلسفی و اخلاقی مختلف تاکید شده است و سرانجام، دست کم درنظر ما، به استقرارقوانین و موسسات سیاسی وحقوقی بسیار پیچیده ای انجامیده است که مقصود از آنها صیانت و ارتقای حقوق بنیادی همه انسان ها در همه مکان هاست. کمتر کسی اهمیت این روند ویژه در تاریخ بشر را دست کم می گیرد.

 

·        تحلیل فلسفی مفهوم حقوق بشر

 

حقوق بشر حقوقی هستند که به ابنای بشر اعطا می شوند و کارکرد آنها ایجاد تضمین هایی اخلاقی برای صیانت از مدعا های ما درباره بهره مندی ازحداقل زندگی خوب است. از لحاظ مفهومی، حقوق بشر خود از مفهوم حقوق مشتق شده اند. این بخش به تحلیل فلسفی مفهوم ´حق´ اختصاص دارد تا اجزای متشکله این مفهوم را که حقوق بشر از آن مشتق می شود،روشن کند. به منظور فهم کامل مبانی فلسفی آموزه حقوق بشر و طرق عملکرد  حقوق مختلف بشر، تحلیلی مفصل لازم است.

 

 -                     حقوق اخلاقی درمقابل حقوق قانونی

تمایزی که میان حقوق اخلاقی و حقوق قانونی، به عنوان دو مقوله مجزای حقوق نهاده می شود درفهم مبنا و کاربرد بالقوه حقوق بشر دارای اهمیت بنیادی است. حقوق قانونی به تمام حقوقی اطلاق می شودکه در که متون حقوقی موجود یافت می شوند. یک حق قانونی حقی است که از نظر قانون به رسمیت شناخته می شود و مورد حمایت قرار می گیرد. در مورد یک حق قانونی نمی توان گفت که پیش از اینکه به صورت قانون درآید وجود دارد، و حدود اعتبار آن تا بدآنجاست که قوه قانونگزارمربوطه مجازمی شمرد. یک نمونه از حقوق قانونی، حقی است که دختر من برای برخورداری از آموزش هایی دارد که در قانون آموزش بریتانیا مصوب 1944 رسمیت یافته است. همین امر کافی است که بگوییم حیطه برخورداری از این حق بریتانیاست. دختر من حق آموزش دیدن در مدرسه ای در جنوب کالیفرنیا را ندارد. پوزیتیویست های قانونی محاجه می کنندکه تنها در مورد حقوق قانونی، یعنی حقوقی که از یک نظام قانون گزاری ناشی می شوند، می توان گفت که حقیقتا وجود دارند. مطابق این دیدگاه، حقوق اخلاقی به بیان دقیق، حقوق نیستند، بلکه بهتر است آنها را ادعا های اخلاقی دانست که ممکن است عاقبت در قوانین ملی یا بین المللی منظور شوند یا نشوند. از نظر یک پوزیتیویست قانونی، مانند فیلسوف حقوق قرن نوزدهمی، جرمی بنتام، چیزی مانند حقوق بشر نمی تواند پیش از، یا مستقل از اینکه به صورت قانون درآید وجود داشته باشد. از نظر یک پوزیتیویست، تعیین وجود حقوق دشوار تر از مشخص کردن وضعیت قانونی آن نیست. درست برخلاف این دیدگاه، ادعا می شود که حقوق اخلاقی، حقوقی هستند که پیش از، و مستقل از رونوشت قانونی شان وجود دارند. وجود و اعتبار حقوق اخلاقی وابسته به اعمال حقوق دانان و قانون گزاران انگاشته نمی شود. مثلا بسیاری محاجه کرده اندکه اکثریت سیاه پوست آفریقای جنوبی در دوره آپارتاید، واجد حقی اخلاقی برای مشارکت تام سیاسی در نظام سیاسی کشورشان بوده اند، گرچه چنین حقی وجه قانونی نداشته است. جالب اینجاست که بسیاری از مردم مخالفت شان با آپارتاید را در قالب حقوقی بیان کردند. آنچه که بسیاری در مورد آپارتاید اخلاقا نفرت انگیز می یافتند، دقیقا همین عدم پذیرش بسیاری  از حقوق اخلاقی بنیادی، ازجمله حق مورد تبعیض قرار نگرفتن برپایه رنگ و حق مشارکت سیاسی برای اکثریت ساکنان آن کشور، توسط  رژیم آفریقای جنوبی بود. این گونه مخالفت و اعتراض تنها می تواند به سبب باور به وجود و اعتبار حقوق اخلاقی انگیخته شود. باور به اینکه حقوق بنیادی، به  تصویب قانون رسیده  باشند یا نه ،حتی در کشور هایی که نظام حقوقی شان این حقوق را به رسمیت نشناخته است، کاملا معتبر و اخلاقا مجاب کننده انگاشته می شود. واضح است که مخالفت با رژیم آپارتاید آفریقای جنوبی با تکیه بر حقوق قانونی نمی توانست شکل بگیرد. کسی نمی تواند به درستی ادعا کند که حقوق سیاسی قانونی غیر سفید پوستان آفریقای جنوبی در آن رژیم نقض شده بود، چرا که چنین حقوقی اصلا وجود نداشت. با این حال، انکار نظام مند  این حقوق به نقض فاحش حقوق اخلاقی بنیادی رنگین  پوستان انجامیده بود.

 از مثال بالا روشن می شود که نمی توان حقوق بشر را به حقوق قانونی فروکاست یا منحصر کرد. رویکرد پوزیتیویست اخلاقی به قوانین مصوب، مانع محکوم کردن  نظام هایی مانند آپارتاید را از دیدگاه حقوقی می شود. پس، می توان نتیجه گرفت که بهتر است حقوق بشر را با حقوق اخلاقی معادل انگاشت. بالاخره، وجود UDHR و پیمان های مختلف بین المللی، که رژیم آفریقای جنوبی از امضای اغلب آنها خودداری کرده بود، استدلال اخلاقی قوی ای به دست مخالفان آن رژیم دادند.  آپارتاید برپایه نفی حقوق بنیادی بشر بنا شده بود. مسلما حقوق بشر در مولفه اساسی ای با  حقوق اخلاقی اشتراک دارد، و آن اینکه معتبر دانستن آن مشروط به تصویب قانونی اش انگاشته نمی شود. آرمان حقوق بشر آن است که بر همه انسان ها در همه جا، صرف نظر از اینکه آیا توسط همه کشور ها به رسمیت شناخته شده اند یا نه، اعطا شود. واضح است که کشورهای بسیاری هستندکه حقوق بنیادی بشر را به طورکلی  یا جزیی در قوانین مصوب خود به رسمیت نمی شناسند. با این وجود، حامیان حقوق بشر در این کشور ها اصرار دارند که  این حقوق به عنوان حقوق اخلاقی بنیادی معتبر اند. جهانشمولی حقوق بشر به طور ایجابی مستلزم این ادعاهاست. جهانشمولی حقوق بشر به عنوان حقوق اخلاقی آشکارا بار اخلاقی بیشتری به حقوق بشر می بخشد. اما از سوی دیگر،  وجود و اعتبارحقوق قانونی به مانند حقوق اخلاقی محل مناقشه نیست. اینکه حقوق بشر را منحصرا با حقوق اخلاقی یکی بدانیم اشتباه است. بهتر است حقوق بشر را حقوقی هم اخلاقی و هم قانونی انگاشت. یک هدف اصلی مدافعان حقوق بشر این است که برای این حقوق مشروعیت قانونی جهانشمولی فراهم کنند. هدف مبارزان علیه آپارتاید نیز همین بود.  ادعای مشروعیت قانونی حقوق بشر بستگی به وضعیت آنها به عنوان حقوقی اخلاقی در اعلامیه ها و میثاق های پرشمار دیگر دارد. با این حال، کارآیی عملی حقوق بشر، عمدتا بستگی به این دارد که به قالب حقوق قانونی درآیند. در مواردی که موارد مشخصی از حقوق بشر در نظر قانون به رسمیت شناخته نمی شوند، مانند رژیم آپارتاید، باید تقدم به دفاع از جنبه اخلاقی این حقوق داده شود تا به تدریج زمینه برای رسمیت یافتن قانونی حقوق مورد بحث فراهم آید.

 -                     حقوق ادعا و حقوق آزادی

به منظور فهم خاصه های کارکردی حقوق بشر لازم است تمایزات مشخص تری را لحاظ کنیم که میان حقوق ادعا و حقوق آزادی نهاده شده است. اغلب مرسوم است که این بحث با رجوع به طبقه بندی گسترده تری که دبلیو.ان.هوفِلد (1919) از حقوق کرده است آغاز شود.  هوفلد چهار مقوله برای حقوق بر می شمرد: حقوق آزادی، حقوق ادعا، حقوق قدرت، و حقوق ایمنی. با این حال پس از او بسیاری از استادان بعدی به انضمام دو مقوله آخر در دو مقوله نخست مایل شده اند و به این ترتیب توجه را منحصرا به حقوق آزادی و حقوق ادعا معطوف کرده اند. نمونه این تمایل اثر فیلسوف حقوق، پیتر جونز(1994) است.

 جونز توجه خود را منحصرا معطوف تمایز میان حقوق ادعا و حقوق آزادی می کند. دیدگاه او منطبق بر سنت مستقری در تحلیل حقوق است که برای حقوق ادعا اهمیت اولی قایل است. جونز یک حق ادعا را حقی تعریف می کند که مشتمل بر طلب داشتن وظیفه ایست. یک حق ادعا  حقی است که فرد بر گردن شخص یا اشخاصی دارد که وظیفه مربوط به آن حق را به صاحب حق بدهکار اند. اگر به مثال دخترام برگردیم، حق او برای برخورداری از آموزشی مکفی، حقی ادعایی بر متولی آموزش ناحیه است، که وظیفه برآوردن موضوع آن حق را برعهده دارد. جونز تمایزهای ضروری دیگری میان مفهوم حق ادعا می نهد. به این ترتیب که میان حق ادعای ایجابی و حق ادعای سلبی تفکیک قایل می شود. حق ادعای ایجابی حقی است که فرد برای برخورداری از خیر یا خدمت مشخصی دارد که دیگری وظیفه تامین آن را دارد. پس ادعای دختر من برای برخورداری از آموزش  حق ادعایی ایجابی است. حق ادعای سلبی، برعکس، حقی است که فرد برای محفوظ ماندن ازنوعی مداخله یا تعدی دیگری در حیات یا اموال خود دارد. مثلا در مورد دختر من می توان گفت که دارای حق ادعایی سلبی ای علیه تلاش دیگران برای دزدیدن موبایلش است. این مثال ها به تمایز نهایی ای منجر می شود که جونز درون مفهوم حقوق ادعا تشخیص می دهد: حقوق بر شخص خاص و حقوق بر عموم. حقوق بر شخص خاص حقوقی هستند که شخص بر وظیفه دار مشخصی،مانند اداره متولی آموزش دارد. حقوق بر عموم حقوقی هستند که  بر گردن هیچ شخص خاصی نیست، بلکه برعهده همگان است. به این ترتیب، حق دختر من برای کسب آموزش، اگر بر عهده سازمان مشخص، مربوط و توانایی نبود عملا بی فایده بود. همینطور حق او برای اینکه موبایلش دزدیده نشود، اگر بر عموم کسانی که به طور بالقوه از پس چنین کاری برمی آیند اعمال نمی شد، سودی نداشت. پس می توان برای حقوق ادعا خصیصه های ایجابی یا سلبی و نیز خصوصی یا عمومی قایل شد.

 جونز حقوق آزادی را حقوقی تعریف می کند که درغیاب هرگونه وظیفه ای که سد راه انجام فعالیت مطلوب باشد، وجود دارند و لذا شامل کنش هایی هستند که شخص از انجام شان نهی نشده است. برخلاف حقوق ادعا، خصیصه بارزحقوق آزادی، سلبی بودن آنهاست. برای مثال، در مورد من می توان گفت که دارای حق  آزادی  انتخاب اینکه تعطلاتم را در ساحل زیبای خاصی دریونان بگذرانم هستم. متاسفانه، هیچ کس وظیفه ایجابی ای برای اجابت این مورد خاص از حقوق آزادی من ندارد. مثلا هیچ اداره یا سازمانی، معادل اداره آموزش وجود ندارد که مسولیت تحقق رویای من را برعهده داشته باشد. پس می توان گفت که یک حق آزادی، حقی است که فرد برای انجام آنچه می خواهد،دارد، دقیقا بدان خاطر که شخص بر اساس حقوق ادعای دیگران تحت فشاری نیست که از چنان عملی بپرهیزد. حقوق آزادی ظرفیت  آزاد بودن را فراهم می کنند، بدون اینکه برای رساندن فرد به موضوع اراده اش حقیقتا هیچگونه ابزاری فراهم کنند. برای مثال، بک میلیاردر و یک آس وپاس هردو به یک میزان از حق آزادی انتخاب گذراندن تعطیلات شان در کارآییب برخوردار اند.

 

 -                     مقولات اساسی حقوق بشر

بخش بالا معطوف به تحلیل اموری بود که می توان ´خاصه های صوری´ حقوق خواند. این بخش برخلاف آن به مقولات متفاوت حقوق بنیادی بشر می پردازد. اگر فرد به کندوکاو در اسناد متنوعی  که در مجموع مکتوبات حقوق بشر را تشکیل می دهند بپردازد، می تواند پنج مقوله مختلف حقوق بنیادی بشر را تشخیص دهد و متمایز کند. این مقولات بدین قرار اند: حق حیات؛ حق آزادی؛ حقوق مشارکت سیاسی؛ حقوق برخورداری ازحمایت قانونی؛ حقوق برخورداری از خدمات بنیادی اجتماعی، اقتصادی، و فرهنگی. این حقوق در به اصطلاح سه نسل حقوق بشر گسترده اند و شامل ترکیب پیچیده ای از حقوق ازادی و حقوق ادعا می باشند. بعضی حقوق، مثلا حق حیات تقریبا به یک میزان مشتمل بر هر دو حق آزادی و ادعاست. پس، حمایت موثر از حق حیات مستلزم وجود حقوقی علیه تعدی دیگران به حق شخص و وجود حقوق ادعایی برای دسترسی به پیش نیاز های پایه حفظ حیات فرد، مانند تغذیه و بهداشت مناسب است. حقوق دیگر مانند حقوق اجتماعی، اقتصادی و فرهنگی بیشتر. به سوی وجود انواع مختلفی از حقوق ادعا میل می کنند، و مستلزم تدارک ایجابی موضوع آن حقوق هستند. معمولا حقوق بشر دارای ارزش معادل انگاشته می شوند، به این ترتیب که هر حقی به همان اهمیت حقوق دیگر است. با این نگرش، میان حقوق بنیادی بشر تعارض بالقوه ای وجود ندارد. مقصود این است که  ارزش اخلاقی برابری برای هر یک از حقوق بشر قایل باشیم. این امر تنظیم حقوق بشر به ترتیب اهمیت را مجاز نمی دارد. با این حال، تعارض میان حقوق می تواند رخ دهد و چنین هم می شود.  دارای اهمیت یکسان انگاشتن تمام حقوق، اصولا هر کوششی برای فیصله دادن به چنین تعارضات احتمالی را منع می کند. برای مثال، یک کشور درحال توسعه فرضی را در نظر بگیرید که دچار فقدان همه جانبه منابع مالی و مادی است. این کشور از فراهم کردن منابع لازم برای تحقق تمام حقوق برای تمام شهروندان اش ناتوان است، گرچه موظف به این امر می باشد. در این حین، متولیان حکومت مایل به دانستن آنند که کدام یک از این حقوق اساسی تر از بقیه است، و باید به کدام یک از حقوق بشر اولویت داد و به دنبال فراهم کردن آن بود. امتناع از این امر، هرقدر هم که از نظر فلسفی اصولی باشد، به منزله جزمیتی ناموجه است. مسلم است که تلاش برای تعیین چنین اولویت هایی عمل فلسفی پرباری است. این امر مستلزم وجود معیارهای غایی تری است که فرد بر اساس آنها بتواند اهمیت نسبی حقوق جداگانه بشر را ´اندازه بگیرد´.  آنچه که در تحلیل ما از مفهوم حقوق بشر برای اشاره کردن باقی مانده، پرسش های مربوط به این است که به کار گیری مناسب حقوق بشر عموما مستلزم چیست، و این وظیفه بر عهده کیست؛ چه کسانی مسوولیت حمایت و ارتقای حقوق بشر را بر عهده دارند و برای انجام این امر به چه نیاز دارند؟

 

-         حیطه وظایف حقوق بشر

گفته می شود که همگان به تساوی دارای حقوق انسانی هستند. نتیجه عرفی این ادعا این است که هر کسی وظیفه حمایت و ارتقای حقوق انسانی هر کس دیگر را برعهده دارد. با این حال، معمولا تعهد صیانت از حقوق بشر بر عهده دولت های ملی و سازمان های بین المللی، بین الدولی نهاده می شود. فیلسوفانی مانند توماس پوگ(1995) محاجه می کنند که تعهد اخلاقی صیانت از حقوق بشر دقیقا به این خاطر باید به نحوی بی تناسب بر عهده چنین سازمان هایی نهاده شود که آنها بهترین و توانا ترین مرجع برای انجام موثر این وظیفه اند. در این خوانش، سازمان های غیردولتی و شهروندان منفرد نیز نقش مهمی در صیانت جهانی حقوق بشر دارند، اما بارتعهد اصلی باید برگردن موسسات ملی و بین المللی مربوط، مانند ملت-دولت ها و سازمان هایی مانند سازمان ملل متحد و بانک جهانی باشد. شاید کسی به این مدعا مایل باشد که، مثلا، با وجود وظایف متقابل میان افراد سراسر کره زمین می توان به طور مکفی از حقوق بشر صیانت کرد. اما این ´خصوصی سازی´ حقوق بشر دو عامل بارز را نادیده می گیرد: افراد مایل به اولویت دادن به خواسته های اخلاقی نزدیکان شان، به ویژه افراد خانواده و حلقه آشنایان شان هستند؛ دیگر اینکه توانایی افراد برای انجام وظایف شان، تا حد زیادی، توسط موقعیت اقتصادی شان، تعیین می شود. پس، نابرابری های جهانی در توزیع ثروت اساسا به کسانی که در کشور های فقیر زندگی می کنند امکان  نمی دهد که از یاری کسانی که در کشور های غنی می زیند برخوردار شوند. دلایلی مانند این، مبنای تاکید پوگ براین نکته است که بار مسوولیت باید بر دوش موسسات ملی و بین المللی باشد. حمایت و ارتقای مکفی حقوق بشرهم  مستلزم  این است که دولت-ملت ها خدمات و موسسات لازم برای شهروندانشان را تدارک دیده باشند و هم نیازمند همکاری ملت-دولت ها در موسسات جهانی برای فراهم آوردن شرایط ضروری جهانی برای حمایت و ارتقای حقوق تک تک انسان هاست.

 این سازمان ها برای صیانت مکفی از حقوق بشر افراد عملا چه باید بکنند؟ آیا حق بشری دختر من برای برخورداری از آموزش کافی نیازمند این است که اداره متولی آموزش هر آنچه که ممکن است برای کمک و ارتقای آموزش کودک من انجام دهد؟ آیا این امر مستلزم تدارک یک کتابخانه در کلاس جهانی، سفرهای مطالعاتی مکرر به خارج، و استخدام توانا ترین و فرهیخته ترین آموزگاران است؟ جواب، البته، منفی است. با توجه به محدودیت نسبی منابع و نیازهایی که به این منابع هست، می گوییم صیانت مکفی از حقوق بشری افراد، مبتنی براین است که سازمان های اجتماعی و دولتی  به چنان نحو شایسته ای عمل کنند که حقوق برخورداری همه افراد برای نیل به حداقل زندگی نیکو محفوظ بماند. معمولا دولت های ملی درمورد فراهم کردن شرایط مکفی  نیل به زندگی نیکو، دارای بیشترین مسوولیت دانسته می شوند. مقصود فیلسوفانی مانند برایان اورند (2002) نیز تاکید برهمین نکته است. او می نویسد مقصود از حقوق بشر صیانت از ´سطوح حداقلی رفتار شایسه و محترمانه´ با انسان هاست. اما توجه به این مطلب اهمیت داردکه ، حتی وظیفه تامین سطوح حداقلی رفتار شایسته و محترمانه با انسان ها را نمی توان کاملا محدود به مرزهای ملی نمود. صیانت و ارتقای مکفی حقوق انسانی همگان، برای نمونه مستلزم دولت-ملت های غنی تر و قوی تری است که به یاری  کشورهایی که فعلا از تامین حقوق بنیادی شهروندان شان ناتوانند برخیزاند. گرچه ممکن است تصور اورند از حقوق بشر در نظر برخی بی جهت محتاطانه نماید، حتی مختصر ترین بررسی میزان رنج و محرومیت انسان در بسیاری از نواحی جهان امروز کافی است تا نشان دهد که ما تا چه میزان از تحقق همین استاندارد کاملا حداقلی نیز به دوریم.

 موسسات ملی و بین المللی در وحله اول دارای مسوولیت صیانت از حقوق بشر هستند و آزمون انجام موفقیت آمیزاین مسوولیت، خلق موقعیت برای همه افراد جهت نیل به حداقل زندگی نیکو است.  تحقق حقوق بشر مستلزم استقرار شرایط به گونه ایست که همگان بتوانند از حداقل زندگی نیکو برخوردار شوند. لذا نباید این  آرمان را با کوشش برای خلق جامعه آرمانی اخلاقی اشتباه گرفت. تصوری که بسیاری از حقوق بشر، به عنوان یک آرمان اتوپیایی نابجا دارند، ربطی به مطالبات اساسی حقوق بشر ندارد، بلکه بیشتر متوجه این مطلب است که حتی تحقق معتدل ترین آرمان ها نیز درجهان امروز بسی دشوار است. آرمان های بالفعل حقوق بشر، در نظر نخست بسی معتدل اند. اما این مطلب نباید ما را از دریافت همه توان حقوق بشر بازدارد. حقوق بشر خواهان ایجاد جوامعی از نظر سیاسی دموکرات است که در آنها همه شهروندان از وسایط نیل به حداقل زندگی نیکو بهره مند گردند. گرچه موضوع حقوق انسانی افراد ممکن است فروتنانه نماید، اما توان این حقوق مطلق است. به بیان دیگر، خواسته های این حقوق بر دیگر اهداف اجتماعی ممکن تقدم داده می شوند. رونالد داورکین اصطلاح ´حقوق به عنوان آس ها´ را برای توصیف این خاصه وضع کرده است. او می نویسد، "بهتر است حقوق را به  به عنوان آس های زمین بازی توجیه تصمیم های سیاسی  نظر بگیریم که بیانگر هدفی برای  کلیت جامعه است."(1977:153) داورکین، درحالت کلی محاجه می کندکه ملاحظات مربوط به ادعای حقوق باید هنگام تعیین سیاست و توزیع  مزایای عمومی مقدم بر دیگر ملاحظات درنظر گرفته شوند. پس به این ترتیب، حقوق یک اقلیت برای اینکه درقبالشان تبعیضی انجام نشود باید مقدم بر لحاظ کردن نفعی باشد که ممکن است از روا داشتن تبعیض علیه آن اقلیت نصیب اکثریت شود. به این ترتیب، حق یک فرد برای برخورداری از تغذیه مناسب باید مقدم بر میل دیگرافراد برای سیرچرانی باشد، به رغم حظ وافری که آنان می برند. در نظر داورکین، حقوق به عنوان آس ها، بیانگر ایده آل برابری ای است که آموزه معاصر حقوق بشر بر پایه آن بنا شده است. دریافت حقوق به عنوان  آس ها وسیله ایست برای تضمین اینکه درقبال برخورداری از حقوق بنیادی انسانی، با همه افراد به نحو یکسانی رفتار می شود. تحقق تام وکمال آرمان حقوق بشر ممکن است مستلزم تدارک دیدن کلیه منابع موجود نباشد، اما این نباید از قوت حقوق بشر به عنوان متقدم بر ملاحظات معارض اجتماعی و سیاسی بکاهد.

 ·        توجیه فلسفی حقوق بشر

 تا بدین جا نشان دادیم که حقوق بشر به عنوان حقوقی اخلاقی شکل گرفتند اما درج موفقیت آمیز بسیاری از حقوق بشر در قوانین بین المللی و ملی، در بسیاری موارد حقوق بشر را به عنوان حقوقی هم اخلاقی و هم حقوقی درآورده است. به علاوه، حقوق بشر می توانند هم حقوق ادعا و هم حقوق آزادی باشند، و درقبال اضطرار اعمال شده از جانب دیگران، صیانت از آن حقوق وجهی سلبی یا ایجابی داشته باشند. حقوق بشر را می توان به پنج مقوله متفاوت تقسیم بندی کرد و هدف اصلی صیانت از حقوق بشر ایجاد شرایطی برای تمامی افراد برای برخورداری از مجال نیل به حداقل یک زندگی نیکوست. نهایتا اینکه حقوق بشر عموما به عنوان حقوقی که در تخصیص منابع بر دیگر ملاحظات اجتماعی و سیاسی مقدم اند، انگاشته می شوند. عموما فیلسوفان در معنای وسیع کلمه در مواردی مانند خواص صوری حقوق بشر، موضوع حقوق بشر، و قوت حقوق بشر اتفاق نظر دارند. اما در مورد این پرسش که چگونه می توان حقوق بشر را از نظر فلسفی توجیه کرد، توافق بسیار کمتر است. به درستی می توان گفت که فیلسوفان پاسخ هایی بسیار متفاوت، و گاهی متضاد به این پرسش داده اند. فیلسوفان کوشیده اند با توسل به ایده های منفردی مانند برابری، خودمداری، کرامت انسانی، علایق بنیادی انسان، قابلیت عامل عاقل بودن و حتی دموکراسی به این پرسش پاسخ دهند. به منظور وضوح و سهولت نسبی، من بر دو کوشش فلسفی برای توجیه قوق بشر متمرکز خواهم شد که اکنون از همه برجسته تر اند: نظریه علاقه و نظریه اراده. پیش از آغاز این بحث، ضروری است که ابتدا به پرسش بنیادی تری بپردازیم.

-         آیا حقوق بشر نیازمند توجیه فلسفی اند؟

بسیاری از مردم اعتبار حقوق بشر را مسلم می انگارند. مسلما در نظر بسیاری از غیر فیلسوفان ممکن است همه حقوق بشر به گونه ای بسیار واضح مبتنی بر اصول اخلاقی بداهتا درست و کلا معتبری باشند. از این جهت، می توان حقوق بشر را واقعیت هایی تجربی درباره جهان معاصر انگاشت. امکان ندارد هیچ کس از مدافعان حقوق بشر  از این دریافت شاکی باشد. هر چه باشد، تفوق چنین دیدگاهی از نظر پراگماتیک برای حقوق بشر ارزشمند است. با این حال فیلسوفان اخلاق این وضع را  تضمینی برای از خود خشنودی معرفت شناختی نمی یابند. فیلسوفان اخلاق همچنان دلمشغول پرسش توجیه فلسفی حقوق بنیادی بشر باقی می مانند. این دلیل خوبی است برای اینکه همگی ما باید به چنین پرسشی بپردازیم. دیدگاهی به حقوق بشر که می توان آن را ´ازنظر فلسفی خام´ خواند، حقوق بشر را حقوق قانونی می داند. اعتبار حقوق بشر ارتباطی نزدیک و بستگی ای به قانونی شدن این حقوق دارد. اما چنان که پیش تر محاجه کردیم این رویکرد برای توجیه حقوق بشر کفایت نمی کند. هرگز نمی توان استدلال های به نفع اعتبار هر آموزه اخلاقی را باصرف اشاره به وجود تجربی باورها یا مفاهیم اخلاقی خاص توجیه کرد. اخلاق اصولا معطوف به اموری است که باید باشند، این مسایل را نمی توان با توسل به آنچه که هست، یا موجود انگاشته می شود حل و فصل کرد. اگر یک نمونه پیش گفته را درنظر بگیریم، با این مبنا استدلال به نفع اینکه رژیم آپارتاید آفریقای جنوبی از نظر اخلاقی رژیمی ناعادلانه بود، بسیار دشوار است. کسی نباید در بدو امر قانون را با اخلاقیات خلط کند. و نباید این دو را هم مصداق دانست. حقوق بشر ریشه در حقوق اخلاقی دارند. در مورد حقوق بشر ادعا می شود که که فارغ از اینکه کاملا وجه قانونی یافته اند یا نه، و حتی فارغ از اینکه کسی با مدعا ها و اصول آن موافق باشد یا نه، همه جا و برای همه کس معتبر اند. به این ترتیب کسی نمی تواند با توسل به ادعاهای صرف تجربی درمورد جهان، به پرسش اعتبار حقوق بشر پاسخ گوید. به عنوان یک آموزه، باید اعتبار حقوق بشر را به عنوان هنجار ها و نه واقعیت ها نشان داد. برای حصول این مطلب باید به فلسفه اخلاق رجوع کرد. هم اکنون دو رویکرد به مشخص به پرسش از اعتبار حقوق بشر غالب تر اند: آنچه با تساهل می توان ´رویکرد نظریه ی علاقه´ نامید و ´رویکرد نظریه ی اراده´.

-  رویکرد نظریه ی علاقه

  مدافعان رویکرد نظریه علاقه استدلال می کنند که کارکرد اصلی حقوق بشر صیانت و ارتقای علایق معین انسان است. صیانت از علایق اساسی  نوع بشر مبنای اصولی ایست که بر پایه آنها می توان حقوق بشر را اخلاقا توجیه کرد. پس رویکرد علایق مقدمتا معطوف به تشخیص  پیش نیاز های اجتماعی و زیست شناختی  برای نیل انسان به حداقل زندگی نیکو ست. جهانشمولی حقوق بشر ریشه در اموری دارد که مولفه های بنیادی و واجب سعادت انسان انگاشته می شوند، و همگی ما ضرورتا در آنها اشتراک داریم. برای مثال، علاقه ای را که هر یک از ما به ایمنی فردی مان داریم در نظر بگیرید. این علاقه برای ادعای ما بر آن حق مبنایی فراهم می کند. ممکن است این امر مستلزم  استخراج حقوق دیگری به عنوان پیش نیازهای ایمنی، مانند ارضای نیاز به تغذیه ابتدایی و نیاز به ایمن بودن از حبس یا بازداشت خود سرانه باشد. جان فینیس نماینده مناسبی از فیلسوفان مدافع رویکرد نظریه علاقه است. فینیس(1980)  استدلال می کند که حقوق بشر بر پایه ارزش ابزاری شان برای صیانت از شرایط ضروری  بهزیستی انسان توجیه می شوند. او هفت علاقه اصلی، یا آنچه که خود ´صور بنیادی خیر انسان´ می نامد، را به عنوان فراهم کننده مبنای حقوق بشربرمی شمرد. این صور به این قراراند: حیات و ظرفیت آن برای گسترش؛ کسب معرفت، به عنوان هدفی غایی؛ بازی، به عنوان قابلیت تفریح؛ بیان زیبایی شناسانه؛ روابط اجتماعی و دوستی؛ عقلانیت عملی، یعنی قابلیت فرآیند های اندیشیدن هوشمندانه و عقلانی؛ و بالاخره مذهب، یا قابلیت تجربه روحانی. به نظر فینیس، اینها پیش نیاز های اساسی برای بهزیستی بشر هستند، و به موجب این به کار توجیه ادعاهای ما بر حقوق متناظرشان می آیند؛ چه این مدعاها از نوع حقوق ادعا و چه از نوع حقوق آزادی باشند.

 دیگر فیلسوفانی که با رویکرد علاقه-بنیاد به دفاع از حقوق بشر پرداخته اند، به این پرسش رسیده اند که چگونه توسل به علایق می تواند برای احترام به آنها، و در صورت لزوم عمل ایجابی برای برآوردن علایق دیگران توجیهی فراهم آورد. این پرسش ها در فلسفه اخلاقی و سیاسی غرب سنتی دیرینه دارند و قدمت شان دست کم به فیلسوف قرن هفدهمی تامس هابز می رسد. معمولا این رویکرد درصدد ارایه مطلبی است که جیمزنیکل (1987:87) ´دلایل احتیاطی´ دردفاع از حقوق بشر نامیده است.  مدافعان این رویکرد با ابتنا بر این ادعاکه همه انسان ها دارای علایق ابتدایی و بنیادی ای هستند، محاجه می کنند که هر فرد دارای وظیفه ای اساسی و عام برای احترام به هر فرد دیگر است. مبنای این وظیفه صرف خیرخواهی یا بشردوستی نیست، بلکه علایق خود شخص است. به بیان نیکل،" استدلال احتیاطی برپایه علایق بنیادی درصدد نشان دادن آن است که پذیرش و اجابت حقوق بشر در جایی که اغلب مردم چنین می کنند عقلانی خواهد بود، زیرا این هنجار ها بخشی از بهترین ابزارهای صیانت از علایق خود شخص در برابر اعمال و غفلت هایی است که آن علایق را تهدید می کنند."(منبع قبل). صیانت از علایق بنیادی خود فرد مستلزم تمایل دیگران به تشخیص و احترام به آن علایق است، که درمقابل، مستلزم تشخیص و احترام متقابل به علایق بنیادی دیگران است. صیانت مکفی علایق بنیادی هر فرد استقرار یک نظام همکاری را لازم می دارد، که هدف اصلی آن ارتقای خیر عام نیست، بلکه صیانت  و ارتقای علایق شخصی افراد است.

  رویکرد علاقه در نظر بسیار فیلسوفان دفاع فلسفی قوی ای از آموزه حقوق بشر است. مزیت بارز آن توجه به خصایصی انسانی است که همگی ما درآنها اشتراک داریم. به این ترتیب دفاع وسیع دامنه ای از بسیاری از حقوق بشر فراهم می کند که در نظر بسیاری بنیادی و لایتجزا هستند. همچنین رویکرد علاقه امکان حل وفصل برخی از مجادلات بالقوه برسر اولویت بندی حقوق بشر را فراهم می آورد. برای مثال می توان این امر را با تنظیم سلسله مراتب علایق به عنوان موضوع مشخص، یا محتوای متناظر با هرحق انجام داد.

 با این حال نقد های مهمی نیز به رویکرد علاقه شده است. در درجه نخست این نقد ها  متوجه توسل ضروری نظریه پرداز علاقه به رویکردی به طبیعت بشر است. رویکرد علایق آشکارا بر اساس رویکردی ، دست کم ضمنی، به طبیعت بشر مطرح می شود. البته توسل به طبیعت بشر بسیار بحث برانگیز بوده است و معمولا توافق بر سر آن کمتر ازمیزانی لازم برای مشروعیت بخشی به هر آموزه اخلاقی بوده که بر پایه چنین رویکردی بنا شده باشد. برای مثال، جمع کردن توسل به علایق بنیادی با آرمان صیانت از شرایط نیل همه افراد به حداقل یک زندگی نیکو، با توجه به تنوع فرهنگ ها و جوامع، پیچیده می شود. چنان که فیلسوف اقتصاد آمارتا سِن(1999) خاطر نشان کرده، آشکار است که شرایط حداقلی یک زندگی شایسته از نظر اجتماعی و فرهنگی نسبی است. فراهم کردن شرایط نیل به یک زندگی نیکو برای ساکنان گرینویچ ویلج  بسیار متفاوت از برآوردن همان شرایط برای ساکنان شهرکی کلبه ای در آفریقای جنوبی یا آمریکای جنوبی خواهد بود. اگرچه ممکن است خود علایق نهایتا یکسان باشند، اما صیانت مکفی این علایق از صرف مشخص کردن پیش نیازهای عام ارضای علایق بنیادی افراد فراتر می رود. دیگر نقد ها به رویکرد علایق، متوجه توسل این رویکرد به علاقه خود به عنوان مبنایی بخردانه برای احترام تام به حقوق همه انسان هاست. رویکرد علاقه فرض می گیرد که افراد در مقابل همدیگر آسیب پذیری نسبتا یکسانی دارند. اما اصلا چنین نیست. این مدل نمی تواند به خوبی از این ادعا دفاع کند که اگر فرد در پی صیانت علایق خود  باشد،باید مثلا به علایق افراد بسیار ضعیف تر یا از نظر جغرافیایی دورتر نیز احترام بگذارد. برای مثال، چرا باید فرد سنگین وزنی دلمشغول علایق خود که در لوس آنجلس یا لندن زندگی می کند، به علایق فردی گرسنه در فلان قاره  فقیر دوردست توجه نشان دهد؟ در این نمونه فرد گرسنه در موقعیتی نیست که بتواند علایق رفیق سنگین وزن خود را متاثر کند.  توسل صرف به علایق شخصی  نهایتا نمی تواند برای صیانت از جامعه اخلاقی جهانی که در بطن آموزه حقوق بشر قرار دارد، مبنایی فراهم کند. این رویکرد نمی تواند  جهانشمولی حقوق بشر را توجیه کند. یک ایراد فلسفی تر به رویکرد علاقه بنیاد، اشاره به غفلت این رویکرد ازعاملیت خلاقه انسان به عنوان مولفه بنیادی اخلاق درحالت عام است. به بیان ساده،  رویکرد علاقه-بنیاد،  این علایق بنیادی را پیش شرط عاملیت اخلاقی انسان بداند. این امر می تواند به تخفیف اهمیت عمل آزادانه به عنوان ایده آل اصلی اخلاق بیانجامد.  می توان آزادی را یک علاقه پایه ای انسان دانست، اما در  رویکردعلاقه، آزادی از علایق پایه نیست. توجه به این مطلب در بطن ´رویکرد اراده´ به حقوق بشر قرار دارد.

 

-        رویکرد نظریه ی اراده

 برخلاف رویکرد علاقه، نظریه اراده می کوشد اعتبار فلسفی حقوق بشررا بر ویژگی انسانی یگانه ای مستقر کند: قابلیت آزادی. نظریه پردازان اراده محاجه می کنند که آنچه که وجه ممیزه عاملیت انسان است،قابلیت آزادی است و این نکته باید هسته هر رویکردی به حقوق باشد. پس از دید نظریه پردازان اراده، حقوق بشر نهایتا منتج از، یا تحویل پذیر به حق زایایی یگانه،  یا مجموعه کاملا محدودی از ویژگی های بنیادی است. برای مثال، اچ.ال.ای.هارت استنتاجا محاجه می کند که تمام حقوق را می توان به حق بنیادی یگانه ای فروکاست. او این حق را ´حق برابر همه انسان ها برای آزاد بودن´ می خواند. هارت تاکید می کند که حقوقی مانند مشارکت سیاسی یا تغذیه مکفی،نهایتا قابل تحویل به، و قابل  اشتقاق از حق برابر همگان برای آزادی اند. هنری شو(1996) در پی توسعه استدلال استنتاجی هارت محاجه می کند که درنهایت آزادی به تنهایی برای ابتنای تمام حقوقی که هارت برمی شمرد کافی نیست. شو استدلال می کند که مبنای  بسیاری از این حقوق بیش از صرف آزادی افراد است و صیانت در برابر خشونت و شرایط ضروری مادی برای بقا را نیز شامل می شوند.   به این ترتیب، حقوق را بر پایه آزادی، ایمنی، و معاش قرار می دهد. فیلسوف اخلاق، آلن گویرث (1978و1982) این تم را گسترش بیشتری داده است. گویرث محاجه می کند که  توجیه ادعاهای ما درمورد دارا بودن حقوق ابتدایی انسانی  بر مبنای  چیزی است که او آن را وجه مشخصه عام انسان ها می داند: یعنی قابلیت عامل اخلاقی هدفمند بودن. گویرث بیان می دارد که معتبر شناختن حقوق بشر نتیجه منطقی شناخت خود به عنوان عامل عقلانی هدفمندی است، چرا که  واجد بودن حقوق  ابزار ضروری عمل هدفمند اخلاقی است. گویرث استدلال خود را بر پایه این ادعا قرار می دهد که همه اعمال انسان به گونه ای عاقلانه هدفمند اند. هر عمل انسان به دلیلی انجام می شود، فارغ از اینکه  آن دلیل خوب یا بد باشد. او محاجه می کند که در پذیرش عقلانی یک هدف، گیریم میل به نوشتن یک کتاب، شخص باید لوازم منطقی آن هدف را نیز دارا باشد؛ مثلا حداقل سواد نوشتن داشته باشد. آنگاه او می پرسد برای عامل عاقلانه هدفمند بودن، نخست چه چیزی مورد نیاز است؟ پاسخ او این است که آزادی و بهزیستی دو شرط ضروری  عمل عاقلانه هدفمند است. آزادی و بهزیستی ابزارهای ضروری عمل به گونه عقلانی هدفمند هستند. وقتی انسان بودن، دارا بودن فابلیت عامل عاقلانه هدفمند بودن باشد، آزادی و بهزیستی پیش نیاز های انسانیت اند. وهر انسانی  به عنوان پیش نیاز مستحق دسترسی به این حقوق است. گویرث محاجه می کند که هیچ کس نمی تواند بدون توجه به دیگران بخواهد که صرفا خودش از این پیش نیاز های عاملیت عقلانی برخوردار باشد. او ضرورت توجه به حقوق دیگر انسان ها را برپایه آنچه که  ´اصل سازگاری ژنریک´ می خواند قرار می دهد. گویرث استدلال می کند که  ادعای هر فرد برای داشتن ابزارهای پایه عمل عاقلانه هدفمند، مبتنی بر توسل به ویژگی  عام، و نه خاص، همه عامل های عاقلانه هدفمند است. من منطقا نمی توانم  خواهان ادعا بر حقوق پایه ای بشر باشم بدون اینکه همزمان ادعاهای همه عامل های هدفمند عاقل دیگر را نیز بر همان حقوق بپذیرم. این ادعا ی گویرث، پژواک  مفهوم داورکین از حقوق به عنوان آس هاست، اما نهایتا فراتر از داورکین می رود. داورکین صرفا استدلال می کند که  حق حیات مطلق است و لذا نمی تواند تحت هیچ شرایطی  نقض شود. به بیان گویرث " حق هنگامی مطلق است که تحت هیچ شرایطی نتوان آن را نقض کرد، چنان که هرگز نتوان به نحو موجهی از آن تخطی کرد و باید بدون هیج استثنایی به جا آورده شود." (1982:92). پس نظریه پردازان اراده، درصدد توجیه اعتبار حقوق بشر برپایه  ایده آل خود مداری شخصی اند: حقوق، تجلی عمل مطابق خودمداری شخصی اند. به این ترتیب، اعتبار حقوق بشر ضرورتا وابسته به خودمداری شخصی است. در نگاه نخست، این دیدگاه موضع فلسفی بسیار قویی می نماید. آخر، چنان که کسی مانند گویرث ممکن است محاجه کند، منتقدان این موضع خود ضرورتا خودمدارانه عمل می کنند، و بدون فرض گرفتن همزمان ملزومات این گونه عمل خودمدارانه نمی توانند چنین کنند: حتی در نقد حقوق بشر نیز شخص منطقا ملزم به مفروض داشتن چنین حقوقی است.

 به رغم قوت منطقی ظاهری رویکرد اراده، این رویکرد معروض صور متفاوتی از نقد بوده است. یک صورت مهم نقد این رویکرد بر پیامد های نظریه اراده برای به اصطلاح ´موارد حاشیه ای´ متمرکز است، یعنی انسان هایی که موقتا یا دایما از عمل به گونه ای عقلانی خودمدارانه ناتوان اند. این موارد شامل کسانی می شودکه دچار جنون، اسکیزوفرنی، افسردگی بالینی، و نیز افرادی است که به اغمایی فرو رفته اند که شاید هرگز از آن برنخیزند. اگر دارا بودن حقوق بشر موکول به قابلیت عمل به گونه ای عاقلانه هدفمند باشد، آنگاه چنین می نماید که نتیجه منطقی این مطلب این است که افرادی که قادر به برآوردن این معیار نیستند نمی توانند ادعای مشروعی بر حقوق بشر داشته باشند. بسیاری این نتیجه را اخلاقا منزجر کننده می یابند. اما تقید کامل به رویکرد اراده مستلزم پذیرش این مطلب است. برخی از انسان ها موقتا یا دایما عاجز از برآوردن شرطی هستند که   گویرث برای برخورداری از حقوق بشر پیش می نهد. دشوار می توان این افراد را با معیار گویرث مشمول حقوق بشر نمود.  به رغم رویکرد اراده، تمایل عمومی بر این است که بسیاری از به اصطلاح ´موارد حاشیه ای´ را نیز در شمول حقوق بشر آورد. خلاف این امر، گرچه با توسل به خرد عملی نهایتا قابل دفاع نباشد، باز هم در نظر بسیاری شهودا خطاست. این نکته نشانگر این است که دفاع بسیاری از مردم از حقوق بشر واجد یک مولفه ی همدلی چاره ناپذیر، یا همان توجه عاطفی عام به دیگران است. به این ترتیب، اعمال سختگیرانه معیار نظریه پردازان اراده برای تعیین عضویت افراد در جامعه دارندگان حقوق بشر، منجر به حذف مقولاتی از بشر می شود که اکنون واجد برحق حقوق بشر شناخته می شوند.

 رویکرد نظریه علاقه و رویکرد نظریه اراده هر کدام قوت و ضعف هایی دارند. هنگامی که قرار باشد هر یک ازآنها را به نحوی سازگار و جداگانه به آموزه حقوق بشر اعمال کنیم، هر دو رویکرد به نتایجی می انجامند که قوت تام  این حقوق را زیر سوال می برند. شاید لازم باشد حامیان فلسفی حقوق بشر برای توجیه فلسفی این حقوق، مزایای فلسفی بالقوه ترکیب تم ها و مولفه هایی را لحاظ کنند که در این دو رویکرد (و رویکرد های دیگر) یافت می شود. پس تلاش های آتی برای توجیه مبانی و محتوای حقوق بشر می تواند از پی گیری رویکردی بهره برد که  از نظر تماتیک تکثرگرا تر از آنچه که تاکنون صورت گرفته باشد.

 ·      نقد فلسفی حقوق بشر

صور مختلفی از نقد های بنیادی، فلسفی بر آموزه حقوق بشر وارد شده است. این چالش ها بر سر اعتبار فلسفی حقوق بشر به عنوان یک آموزه اخلاقی، با ارزیابی انتقادی نظریه های فیلسوفان حامی این آموزه  تفاوت دارد، چرا که این نقد ها درصدد نشان دادن چیزی است که ناقدان حقوق بشر مغالطاتی فلسفی می دانند که این حقوق برپایه آنها بنا شده است. دو صورت از این تحلیل های انتقادی خصوصا محل توجه اند:  یکی ادعای جهانشمولی حقوق بشر را به چالش می گیرد ، و دیگری این ادعا را که حقوق بشر دارای ویژگی عینی اند برنمی تابد.

 

 

-        نسبیت گرایی اخلاقی 

 حامیان فلسفی حقوق بشر ضرورتا متعهد به صورتی از جهانشمول گرایی/مطلق گرایی/کل گرایی اخلاق (یونیورسالیسم)  هستند. حقوق بشر به عنوان آموزه و اصول اخلاقی به طور جهانشمول معتبر دانسته می شوند. با این حال جهانشمول گرایی اخلاقی از دیرباز از جانب به اصطلاح نسبیت گرایی اخلاقی مورد انتقاد بوده است. نسبیت گراهای اخلاقی محاجه می کنند که  گزاره های درست اخلاقیِ دارای اعتبار جهانشمول وجود ندارند. از نظر نسبیت گرایان اخلاقی، اصلا چیزی به عنوان آموزه اخلاقی با اعتبارجهانشمول وجود ندارد. نسبیت گرایان، اخلاقیات را پدیده هایی اجتماعی و تاریخی می دانند. به این ترتیب باورها واصول اخلاقی از نظر تاریخی و اجتماعی محتمل الوقوع انگاشته می شوند، و اعتبار آنها تنها محدود به فرهنگ ها و جوامعی است که از آنها ناشی شده اند، و جوامعی که این باورها را وسیعا پذیرفته اند. نسبیت گرایان اخلاقی به عنوان دفاع تجربی از موضع خود تنوع عقاید ورسوم رایج در جهان امروز را ذکر می کنند. حتی در جوامع معاصری مانند ایالات متحده یا بریتانیا، فرد می تواند تنوع گسترده ای در باورها،اصول و اعمال اخلاقی بنیادی را بیابد. پس جوامع پیچیده معاصربه گونه ای فزآینده دارای ویژگی های تکثرگرا و چندفرهنگی انگاشته می شوند. درنظر بسیاری از فیلسوفان، خصیصه چند فرهنگی چنین جوامعی حیطه و محتوای اصول تنظیم کننده سیاسی حاکم براین جوامع را به شدت محدود می کنند. در مورد حقوق بشر، نسبیت گرایان بر مواردی مانند ویژگی ای که فردگرایی آموزه حقوق بشر شمرده می شود،تمرکز می کنند. بسیاری از نسبیت گرایان محاجه کرده اند که حقوق بشر بی جهت متمایل به جوامعی و فرهنگ های اخلاقا فردگراست، و این ناگزیر به بهای طرد ارزشهای اخلاقی  اشتراکی بسیاری از جوامع آسیایی و آفریقایی می انجامد. این وضع در بهترین حالت به حشو بودن برخی مواد حقوق بشر برای چنین جوامعی منجر می شود، ودر بدترین حالت، می توانند در صورت به کارگیری کامل به نحوی ایجابی، با جایگزین کردن ارزش های یک تمدن با ارزش های تمدنی دیگر، به حال آن جوامع مضر باشد. و لذا به عنوان شکلی از امپریالیسم فرهنگی و اخلاقی به حساب آید.

 جدل فلسفی میان مطلق گرایان و نسبیت گرایان اخلاقی بسی پیچیده تر از آن است که بتوان در اینجا خلاصه اش کرد. با این حال، برخی پاسخ های فوری به نقد نسبی گرا به حقوق بشر حاضر و آماده اند. نخست اینکه، صرف خاطر نشان کردن تنوع اخلاقی و قوام مفروض فرهنگ ها و جوامع خاص، به خودی خود، نه نقدی بر جهانشمول گرایی است و نه توجیهی فلسفی برای نسبیت گرایی فراهم می آورد. بالآخره، فرهنگ ها و جوامعی بوده اند، و هستند، که رفتارشان با مردم خود بسی بدتر از آن بوده که مطلوب کسی نماید. آیا نسبیت گرا حقیقتا از ما می خواهد که  قوام آلمان نازی، یا دیگر رژیم های سرکوب گر را به رسمیت بشناسیم و به آنها آن احترام بگذاریم؟ مشکل بتوان شک کرد که نسبیت گرایی به این صورت با حقوق بشر ناسازگار است. در نظر نخست، این مطلب به نفع استدلال های حامی مطلق گرایی حقوق بشر به نظر می رسد. آخر می توان شک کرد که هیچ نسبیت گرایی حاضر باشد درصورتی که محیط اجتماعی ایجاب کند، از حقوق بشری خود صرف نظر کند. به همین ترتیب، استدلال های نسبیت گرا معمولا توسط  نخبگان سیاسی حاکم برکشورهایی مطرح می شودکه سرکوب سازمان یافته مردمان اش نظرحامیان حقوق بشر را جلب کرده است. رشد نمایی سازمان های خودجوش دفاع از حقوق بشر در بسیاری از کشورهای جهان که فرهنگ هایشان با جاری شدن حقوق بشر ناسازگار شمرده می شوند، پرسش های بسیاری را در مورد اعتبار و صداقت این حاکمان نسبیت گرای ´بومی´ بر می انگیزد. آموزه نسبیت گرایی اخلاقی، در بدترین حالت می تواند برای مشروعیت بخشی به نظام های سیاسی سرکوب گر به کارگرفته شود. اما نگرانی مربوط به ناسازگاری مفروض میان حقوق بشر و نظام های اخلاقی اشتراک گرا مساله معتبرتری به نظر می رسد. حقوق بشر به گونه ای انکار ناپذیر دارندگان این حقوق را به عنوان اشخاص منفرد درنظرمی گیرد. این عمدتا ناشی از ریشه های غربی حقوق بشر است. با این حال منصفانه خواهد بود اگر بگوییم  به اصطلاح ´نسل سوم´ حقوق بشر با مبانی اشتراکی و جمعی زندگی بسیاری افراد بسی همنوا تر است. با آثار فیلسوفان سیاسی مانند ویل کیملیکا، اکنون به متناسب نمودن اصول حقوق بشر با اموری مانند حقوق اشتراکی اقلیت ها و، برای مثال، ادعاهای اقلیت ها بر مسایلی مانند حقوق مالکیت ارضی اشتراکی، توجه فزآینده ای می شود. اگرچه حقوق بشر از نظر فلسفی، مبتنی بر آموزه اخلاقی فردگرا باقی می مانند، اما شکی نیست که  تلاش هایی جهت اعمال مناسب حقوق بشر بر جوامع اشتراک گراتر صورت گرفته است. دیگر نمی توان در مورد حقوق بشر ادعا کرد که ´کور-فرهنگ´ هستند.

 

-         نقدهای معرفت شناختی بر حقوق بشر

 دومین صورت مهم نقدهای فلسفی به حقوق بشر، فرض وجود مبنای عینی برای حقوق بشر به عنوان حقوقی اخلاقی را به چالش می گیرد. این طریق نقد را می توان به سان رودی انگاشت که نهرهای فلسفی متعددی بدان می ریزند. اساس این کوشش برای انکارحقوق بشر مشتمل بر این ادعاست که اصول و مفاهیم اخلاقی خصیصه ای ذاتا سوبژکتیو(ذهنی) اند. طبق این دیدگاه ، باورهای اخلاقی از تعیین صحیح یک اراده هدفمندعقلانی، یا حتی شهود یافتن ازاراده یک موجود الهی سرچشمه نمی گیرند، بلکه باور های اخلاقی، بیان های بنیادی ترجیحات جزیی شخصی اند. به این ترتیب این دیدگاه وجود مبنایی اصولی را که مفهوم حقوق اخلاقی بر آن بنا شده باشد نفی می کند: یعنی منکر این است که  اصولی اخلاقی پیشینی و عقلانی ای وجود دارد که که بتوان آموزه اخلاقی صحیح و مشروعی را برپایه آن قرار داد. این دیدگاه  در فلسفه مدرن، بیش از همه یاد آور فیلسوف اسکاتلندی قرن هجدهمی دیوید هیوم است. روایت های جدید تر این دیدگاه در آثار کسانی مانند سی.ال.استراسون، لودویگ ویتگنشتاین، ج.ال.مکی، و ریچارد رورتی یافت می شود. رورتی (1993) محاجه کرده است که حقوق بشر مبتنی بر به کارگیری خرد نیستند، بلکه نگاه احساسی آدمی اند. او تاکید می کند که حقوق بشر به طور عقلانی قابل دفاع نیستند و محاجه می کند که فرد نمی تواند با توسل به نظریه اخلاقی و احکام عقلانی، مبانی اخلاقی برای حقوق بشر فراهم کند، زیرا  باورها و اعمال اخلاقی نهایتا با توسل به دلیل یا نظریه اخلاقی انگیخته نمی شوند، بلکه ریشه در احساس همذات پنداری همدلانه با دیگران دارند: اخلاق از دل برمی خیزد و نه از سر. با این دیدگاه جذاب اما آشکارا شکاکانه درباره مبنای فلسفی، رورتی وجود حقوق بشر را ´چیزی خوب و مطلوب´ می داند، چیزی که همه ما از وجود آن سود می بریم. نقد او به حقوق بشر ازعداوت با این آموزه ناشی نمی شود. در نظر رورتی، با توسل عاطفی به تشخیص رنج غیر ضروری دیگران بهتر می توان به حقوق بشر خدمت کرد تا با استدلال درباره خرد ورزی درست.

 تاکید رورتی بر همذات پنداری عاطفی با دیگران ملاحظه درستی است. این رویکرد می تواند حمایت افزوده ای برای استدلال هایی باشد که کسانی مانند گویرث ارایه کرده اند. با این حال، چنان که اخیرا کسانی مانند مایکل فریمن خاطر نشان کرده اند، "استدلال رورتی... توجیه را با انگیزش اشتباه می گیرد. همدلی یک عاطفه است. اینکه آیا عملی که برمبنای عواطف مان انجام می دهیم موجه است یا نه بستگی به دلیل آن عمل دارد. رورتی خواهان حذف نظریه های متافیزیکی اثبات نشده از فلسفه است، اما در نقداش به حقوق بشر بسی دور می رود، و استدلال را حذف می کند."(2002:56) رویکرد خود رورتی به مبانی و حیطه معرفت اخلاقی نهایتا  او را از ادعای اینکه حقوق بشر پدیده ای اخلاقا مطلوب است منع می کند، چرا که او صریحا اعتبار اتکا به معیارهای مستقل مورد نیاز برای چنین قضاوتی را انکار می کند. آنچه از رورتی انتظار داریم، دلیل مستقلی برای پذیرش نتیجه گیری اش است. این دقیقا همان چیزی است که به نظر او فلسفه اخلاق نمی تواند آن را عرضه دارد.

 از رورتی که بگذریم، نقد عام عینیت اخلاقی، سنت دیرینه و بسیار جا افتاده ای در فلسفه اخلاق مدرن دارد. گفتن اینکه بالآخره عینیت گرایان یا ذهنیت گرایان(سوبژکتیویست ها) حریف فلسفی شان را ´خاک کرده اند´ درست نخواهد بود. حقوق بشر مبتنی بر ادعای عینیت اخلاقی، برپایه رویکرد علاقه و یا رویکرد اراده اند. بنا بر این هر نقدی بر عینیت گرایی اخلاقی ، متوجه دفاع فلسفی از حقوق بشر نیز خواهد بود. چنان که در بالا اشاره کردم، فیلسوفانی مانند آلن گویرث و جان فینیس، به طرق مجزا و متفاوت خود، درصدد تثبیت قوت عقلانی و عینی حقوق بشر بوده اند. لذا به خواننده علاقمند به دنبال کردن بیشتر این تم مشخص توصیه می شود که تحلیل فلسفی دقیقی از آثار هریک،یا هردو، این فیلسوفان داشته باشد.

 

·        نتیجه گیری

 حقوق بشر میراث تاریخی دیرینه ای دارند. بنیان فلسفی اصلی حقوق بشر باور به وجود صورتی از عدالت است که برای همه آدمیان،همه جا معتبر می باشد. به این ترتیب، آموزه معاصر حقوق بشر درعرصه ژیوپولیتیک معاصر نقشی حیاتی یافته است. گفتمان حقوق بشر توسط مردمان بسیاری در موقعیت هایی بسیار متفاوت فهمیده و استعمال می شود. حقوق بشر درفهم معاصر اینکه انسان ها و موسسات  سیاسی ملی و بین المللی چگونه باید با همدیگر رفتار کنند،نقشی ناگزیر دارد. بهتر آن  است که حقوق بشر را ضمانت های اخلاقی بالقوه ای برای نیل هر انسانی به حداقل زندگی نیکو دانست. میزان تحقق نیافتن این آرمان نشانگر شکست عظیم جهان معاصر در استقرار نظمی استوار برپایه حقوق بشر دانست. مبنای فلسفی حقوق بشر معروض نقادی های سختی بوده است. اگر چه برخی جنبه های بحث برانگیز میان حامیان و معارضان حقوق بشر حل نشده باقی مانده، و چه بسا حل ناشدنی باشند، درحالت کلی قوت اخلاقی حقوق بشر پابرجا می ماند. می توان گفت مجاب کننده ترین انگیزه وجود حقوق بشر می تواند برپایه به کار گیری قوه تخیل باشد. بکوشید جهانی بدون حقوق بشر را تصور کنید!

 

 ·  منابع:

Dworkin, Ronald. Taking Rights Seriously, (London: Duckworth, 1978)

Freeman, Michael. Human Rights: An Interdisciplinary Approach, (Cambridge: Polity, 2002)

Finnis, John. Natural Law and Natural Rights, (Oxford; Clarendon Press, 1980)

Gewirth, Alan. Reason and Morality, (Chicago: Chicago University Press, 1978)

Gewirth, Alan. Human Rights: Essays on Justification and Applications, (Chicago; University of Chicago Press, 1982)

Jones, Peter. Rights, (Basingstoke; Macmillan, 1994)

Mackie, J.L. Ethics: Inventing Right and Wrong, (Harmondsworth; Penguin, 1977)

Nickel, James. Making Sense of Human Rights: Philosophical Reflections on the Universal Declaration of Human Rights, (Berkeley; University of California Press, 1987)

Rorty, Richard. "Human rights, rationality, and sentimentality". In S.Shute & S. Hurley (eds.) On Human Rights: the Oxford Amnesty Lectures 1993, (New York; Basic Books, 1993)

Waldron, Jeremy. Theories of Rights, (Oxford; Oxford University Press, 1984) Chapters by Ronald Dworkin, Alan Gewirth, and H.L.A.Hart

 

* عضو مرکز مطالعات حقوق بشر دانشگاه اِسِکس

 

 

The Internet Encyclopedia of Philosophyمنبع:

 

 

 

 

 

 

+ نوشته شده در 84/02/31ساعت 17:33 توسط كێله‌شین |

« متن کامل اعلاميه جهانی حقوق بشر »

ماده 1

تمام افراد بشر آزاد به دنیا می آیند و از لحاظ حیثیت و حقوق با هم برابرند . همه دارای عقل و وجدان می باشند و باید نسبت به یکدیگر با روح برادری رفتار کنند .

ماده 2

هر کس می تواند بدون هیچ گونه تمایز ، خصوصا از حیث نژاد ، رنگ ، جنس ، زبان ، مذهب ، عقیده سیاسی یا هر عقیده دیگر و همچنین ملیت ، وضع اجتماعی ، ثروت ، ولادت یا هر موقعیت دیگر ، از تمام حقوق و کلیه آزادی هایی که در اعلامیه حاضر ذکر شده است ، بهره مند گردد. به علاوه هیچ تبعیضی به عمل نخواهد آمد که مبتنی بر وضع سیاسی ، اداری و قضایی یا بین المللی کشور یا سرزمینی باشد که شخص به آن تعلق دارد . گواه این کشور مستقل ، تحت قیمومیت یا غیر خود مختار بوده یا حاکمیت آن به شکل محدودی شده باشد.

ماده 3

هر کس حق زندگی ، آزادی و امنیت شخصی دارد .

ماده 4

احدی را نمی توان در بردگی نگه داشت و داد و ستد بردگان به هر شکلی که باشد ممنوع است.

ماده 5

احدی را نمی توان تحت شکنجه یا مجازات یا رفتاری قرار داد که ظالمانه و یا بر خلاف انسانیت و شئون بشری یا موهن باشد .

ماده6

هر کس حق دارد که شخصیت حقوق او در همه جا به عنوان یک انسان در مقابل قانون شناخته شود .

ماده7

همه در برابر قانون ، مساوی هستند و حق دارند بدون تبعیض و بالسویه از حمایت قانون برخوردار شوند.همه حق دارند در مقابل هر تبعیضی که ناقض اعلامیه حاضر باشد و بر علیه هر تحریکی که برای چنین تبعیضی به عمل آید به طور تساوی از حمایت قانون بهره مند شوند.

ماده 8

در برابر اعمالی که حقوق اساسی فرد را مورد تجاوز قرار بدهد و آن حقوق به وسیله قانون اساسی یا قانون دیگری برای او شناخته شده باشد ، هر کس حق رجوع به محاکم ملی صالحه دارد .

ماده 9

احدی را نمی توان خود سرانه توقیف ، حبس یا تبعید نمود .

ماده 10

هرکس با مساوات کامل حق دارد که دعوایش به وسیله دادگاه مساوی و بی طرفی ، منصفانه و علنا رسیدگی بشود و چنین دادگاهی درباره حقوق و الزامات او یا هر اتهام جزایی که به او توجه پیدا کرده باشند، اتخاذ تصمیم بنماید.

ماده 11

الف) هر کس به بزه کاری متهم شده باشد بی گناه محسوب خواهد شد تا وقتی که در جریان یک دعوای عمومی که در آن کلیه تضمین های لازم برای دفاع ازاو تامین شده باشد ، تقصیر او قانونا محرز گردد.

ب) هیچ کس برای انجام یا عدم انجام عملی که در موقع ارتکاب ، آن عمل به موجب حقوق ملی یا بین المللی جرم شناخته نمی شده است محکوم نخواهد شد . به همین طریق هیچ مجازاتی شدیدتر از آنچه که در موقع ارتکاب جرم بدان تعلق می گرفت درباره احدی اعمال نخواهد شد.

ماده 12

احدی در زندگی خصوصی ، امور خانوادگی ، اقامتگاه یا مکاتبات خود نباید مورد مداخله های خود سرانه واقع شود و شرافت و اسم و رسمش نباید مورد حمله قرار گیرد . هر کس حق دارد که در مقابل این گونه مداخلات و حملات ، مورد حمایت قانون قرار گیرد.

ماده 13

الف) هر کس حق دارد که در داخل هر کشوری آزادانه عبور و مرور کند و محل اقامت خود را انتخاب نماید.

ب) هر کی حق دارد هر کشوری و از جمله کشور خود را ترک کند یا به کشور خود باز گردد.

ماده 14

الف) هر کس حق دارد در برابر تعقیب ، شکنجه و آزار ، پناهگاهی جسنجو کند و در کشورهای دیگر پناه اختیار کند.

ب) در موردی که تعقیب واقعا مبتنی به جرم عمومی و غیر سیاسی و رفتارهایی مخالف با اصول و مقاصد ملل متحد باشد ، نمی توان از این حق استفاده نمود .

ماده 15

الف) هر کس حق دارد ، که دارای تابعیت باشد.

ب) احدی را تمی توان خود سرانه از تابعیت خود یا از حق تغییر تابعیت محروم کرد.

ماده 16

الف) هر زن و مرد بالغی حق دارند بدون هیچ محدودیت از نظر نژاد ، ملیت ، تابعیت یا مذهب با هم دیگر زناشویی و هنگام انحلال آن ، زن و شوهر در کلیه امور مربوط به ازدواج دارای حقوق مساوی می باشند.

ب) ازدواج باید با رضایت کامل و آزادانه زن ومرد واقع شود .

پ) خانواده رکن طبیعی و اساسی اجتماع است و حق دارد از حمایت جامعه و دولت بهره مند شود.

ماده 17

الف) هر شخص ، منفردا یا به طور اجتماعی حق مالکیت دارد .

ب) احدی را تمی توان خود سرانه از حق مالکیت محروم نمود .

ماده 18

هر کس حق دارد که از آزادی فکر ، وجدان و مذهب بهره مند شود .این حق متضمن آزادی تغییر مذهب یا عقیده و ایمان می باشد و نیز شامل تعلیمات مذهبی و اجرای مراسم دینی است . هرکس می تواند از این حقوق یا مجتمعاً به طور خصوصی یا به طور عمومی بر خوردار باشد.

ماده 19

هر کس حق آزادی عقیده وبیان دارد و حق مزبورشامل آن است که از داشتن عقاید خود بیم و اضطرابی نداشته باشد و در کسب اطلاعات و افکار و در اخذ و انتشار آن ، به تمام وسایل ممکن و بدون ملاحضات مرزی، آزاد باشد .

ماده 20

الف) هرکس حق دارد آزادانه مجامع و جمعیت های مسالمت آ میز تشکیل دهد.

ب) هیچ کس را تمی توان مجبور به شرکت در اجتماعی کرد.

ماده 21

الف) هر کس حق دارد که در اداره امور عمومی کشور خود ، خواه مستقیما و خواه با وساطت نمایندگانی که آزادانه انتخاب شده باشد شرکت جوید.

ب) هر کس حق دارد با تساوی شرایط ، به مشاغل عمومی کشور خود نایل آید.

پ) اساس و منشا قدرت حکومت ، اراده مردم است . این اراده باید به وسیله انتخاباتی ابراز گردد که از روی صداقت و به طور ادواری ، صورت پذیرد .انتخابات باید عمومی و با رعایت مساوات باشد و با رای مخفی یا طریقهای نظیر آن انجام گیرد که آزادی رای را تامین نماید .

ماده 22

هر کس به عنوان عضو اجتماع ، حق امنیت اجتماعی دارد و مجاز است به وسیله مساعی ملی و همکاری بین المللی ، حقوق اقتصادی ، اجتماعی و فرهنگی خود را که لازمه مقام و نمو آزادانه شخصیت اوست با رعایت تشکیلات و منابع هر کشور به دست آورد.

ماده 23

الف) هر کس حق دارد کار کند، کار خود را آزادانه انتخاب نماید ، شرایط منصفانه و رضایت بخشی برای کار خواستار باشد و در مقابل بیکاری مورد حمایت قرار گیرد.

ب) همه حق دارند که بدون هیچ تبعیضی در مقابل کار مساوی ، اجرت مساوی دریافت نمايند.

پ) هر کس که کار میکند به مزد منصفانه و رضایت بخشی ذیحق می شود که زندگی او و خانواده اش را موافق شئون انسانی تامین کند و آن را در صورت لزوم با هر نوع وسایل دیگر حمایت اجتماعی، تکمیل نماید.

ت) هر کس حق دارد که برای دفاع از منافع خود با دیگران اتحادیه تشکیل دهد و در اتحادیه ها نیز شرکت کند.

ماده 24

هر کس حق استراحت و فراغت و تفریح دارد و به خصوص به محدودیت معقول ساعات کار و مرخصی های ادواری ، با اخذ حقوق، ذیحق می باشد.

ماده 25

الف) هرکس حق دارد که سطح زندگی او ، سلامتی و رفاه خود و خانواده اش را از حیث خوراک ومسکن ومراقبتهای طبی و خدمات لازم اجتماعی تامین کند و همچنین حق دارد که در مواقع بیکاری ، بیماری ، نقص اعضا ، بیوگی ، پیری یا در تمام موارد دیگری که به علل خارج از اراده انسان ، وسایل امرار معاش او از بین رفته باشد از شرایط آبرومندانه زندگی برخوردار شود.

ب) مادران وکودکان حق دارند که از کمک و مراقبت مخصوصی بهره مند شوند . کودکان چه براثر ازدواج و چه بدون ازدواج به دنیا آمده باشند ، حق دارند که همه از یک نوع حمایت اجتماعی برخوردار شوند.

ماده 26

الف) هر کس حق دارد که از آموزش و پرورش بهره مند شود . آموزش و پرورش لااقل تا حدودی که مربوط به تعلیمات ابتدایی و اساسی است باید مجانی باشد . آموزش ابتدایی اجباری است . آموزش حرفه ای باید عمومیت پیدا کند و آموزش عالی باید با شرایط تساوی کامل ، به روی همه باز باشد تا همه ، بنا به استعداد خود بتواند از آن بهره مند گردند.

ب) آموزش و پرورش باید به طوری هدایت شود که شخصیت انسانی هر کس را به حد اکمل رشد آن برساند و احترام حقوق و آزادی های بشری را تقویت کند . آموزش و پرورش باید حسن تفاهم ، گذشت و احترام عقاید مخالف و دوستی بین تمام ملل و جمعیت های نژادی یا مذهبی و همچنین توسعه فعالیت های ملل متحد را در راه حفظ صلح ، تسهیل نماید.

پ) پدر و مادر در انتخاب نوع آموزش و پرورش فرزندان خود نسبت به دیگران اولویت دارند.

ماده 27

الف) هر کس حق دارد در زندگی فرهنگی اجتماع شرکت کند ، از فنون و هنرها متمتع گردد و در پیشرفت علمی و فوائد آن سهیم باشد.

ب) هر کس حق دارد از حمایت منافع معنوی و مادی آثارعلمی ، فرهنگی یا هنری خود برخوردار شود.

ماده 28

هر کس حق دارد برقراری نظمی را بخواهد که از لحاظ اجتماع و بین المللی ، حقوق و آزادی هایی را که در این اعلامیه ذکر گردیده ، تامین کند و آنها را به مورد عمل بگذارد.

ماده 29

الف) هرکس در مقابل آن جامعه ای وظیفه دارد که رشد آزاد کامل شخصیت او را میسر سازد.

ب) هر کس در اجرای حقوق و استفاده از آزادی های خود ، فقط تابع محدودیت هایی است که به وسیله قانون ، منحصرا به منظور تامین شناسایی و مراعات حقوق و آزادی های دیگران و برای مقتضیات صحیح اخلاقی و نظم عمومی و رفاه همگانی ، در شرایط یک جامعه دموکراتیک وضع گردیده است.

پ) این حقوق و آزادی ها ، در هیچ موردی نمی تواند بر خلاف مقاصد و اصول ملل متحد اجرا گردد.

ماده30

هیچ یک از مقررات اعلامیه حاضر نباید طوری تفسیر شود که متضمن حقی برای دولتی یا جمعیتی یا فردی باشد که به موجب آن بتواند هر یک از حقوق و آزادی های مندرج در اعلامیه را ازبین ببرد ویا در آن راه ، فعالیتی بنماید.

+ نوشته شده در 84/02/31ساعت 17:24 توسط كێله‌شین |

دين در عصر علم

ايان باربور

ترجمه: ابوالفضل حقيري قزويني

مقدمه

جايگاه دين در عصر علم كدام است؟ امروزه چگونه مي توان به خدا باور داشت؟ كدام نگرش به خدا با فهم علمي از جهان سازگار است؟ يافته هاي علم معاصر به كدام شيوه ها بايد بر انديشه هاي ما در باره سرشت بشري اثر بگذارند؟ چگونه مي توان در آن نوع جهاني كه علم عيان مي‌سازد، به جستجوي معنا و هدفي در زندگي پرداخت؟

سنت ديني، فقط مجموعه اي از باورهاي فكري يا انديشه هاي انتزاعي نيست. شيوه زندگي براي اعضاي خود نيز هست. هر جامعه ديني اشكال متمايز تجربه فردي، آيين هاي جمعي و دغدغه هاي اخلاقي خود را دارد. بالاتر از آن، هدف دين، متحول ساختن زندگي شخصي به ويژه با رهاسازي فرد از خودمحوري، از طريق تعهد به كانونِ ارادتي فراگيرتر است. با اين همه، پيش فرض هر يك از اين الگوهاي زندگي و عمل، مجـــموعه اي از باورهاي مشترك است. آن گاه كه اعتبار باورهاي ديني اصلي مورد ترديـد قرار مي‌گيرد، ديگر وجوه دين نيز به چالش طلبيده مي‌شود.

در طول قرون متمادي در غرب، داستان آفرينش و رستگاري مسيحي، محيطي كيهاني فراهم مي‌آورد كه زندگي فردي در آن معنا مي‌يافت. اين امر به مردم امكان مي‌داد تا با گناه، فناپذيري و مرگ كنار آيند. اين، راه كامل زندگي را ارائه مي‌كرد و تحول و تغيير شخصي را تشويق مي‌نمود. از دوران روشنگري به بعد، كارآيي داستان آفرينش مسيحي براي بسياري از مردم، به ويژه از آن روي كه با فهم جهان در علم نوين ناسازگار مي‌نموده، كاهش يافته است. در فرهنگ هاي ديگر نيز، تغييرات مشابهي روي داده است.

بسياري از انسان ها به فناوري مبتني بر علم، به مثابه سرچشمه خرسندي و اميد روي آورده اند. فناوري، به ما قدرت، كنترل و اميد به غلبه بر بينوايي و وابستگي را داده است. اما، فناوري، به رغم تمام مزايايي كه دارد، آن خرسندي شخصي يا رفاه اجتماعي را كه قول داده بود، به همراه نياورده است. در واقع، اغلب چنين مي‌نمايد كه [فناوري] قدرتي است بيرون از كنترل ما، كه با تهديد فاجعه هسته اي و تخريب محيط زيست در مقياسي كه قبلاً تصورناپذير مي‌نمود، همراه است.

پنج جنبه از عصر علمي ما، دستور كار اين كتاب را تعيين مي‌كنند:

1-      موفقيت روش هاي علمي. دستاوردهاي برانگيزاننده علم را بيشتر مردم مي‌شناسند. حاصل تحقيق علمي، معرفت به عرصه هاي قبلاً دسترس ناپذير علم بوده است. اين كه اين اكتشافات به فناوري هاي قدرتمند جديدي منتهي شده اند، اعتبار آن ها را بيشتر تأييد مي‌كند. براي برخي از افراد، علم تنها مسير قابل اطمينان به معرفت مي‌نمايد. از نظر آن ها، روش ها و كشفيات خاص علم، از اعتبار باورهاي ديني كاسته است. افراد ديگر مي‌گويند دين شيوه هاي ديگري براي دانستن دارد كه كاملاً متفاوت از شيوه هاي علم است. با اين همه، از آن ها حتي خواسته مي‌شود كه اگر فهم ديني از معرفت علمي متمايز است، نشان دهند كه [اين فهم] چقدر قابل اطمينان است. علم به مثابه يك روش، نخستين چالش با دين در عصر علم است. اين موضوع بخش 1 است.

2-      نگرش جديد به طبيعت. بسياري از علوم، عرصه هاي طبيعت را به نحوي كاملاً متفاوت از آن چه در قرون قبلي تصور مي‌شد، به ما نشان مي‌دهند. پيامدهاي جنبه هاي مهم فيزيك كوانتمي و نسبيت، نظير عدم قطعيت در رويدادهاي زيراتمي و دخالت ناظر در فرآيند مشاهده كدام است؟ اهميت الهياتي «مِهبانگ»، انفجار نخستيني كه براساس نظريه هاي رايج اخترفيزيك، پانزده ميليارد سال قبل، انبساط جهان را آغازيد، چيست؟ارتباط تبيين هاي علمي مبدأ كيهاني و تكامل زيستي، با نظريه آفرينش مسيحيت چگونه است؟ داروين، تحول طولاني و آهسته گونه هاي جديد، از جمله گونه انسان را، در اثر تغييرات تصادفي و انتخاب طبيعي، تصوير كرده است. همين اواخر، زيستشناسان ملكولي در مورد نقش دي.ان.ا. در تكامل و در تحول و كاركرد امروزي ارگانيسم كشفيات جالبي كرده اند. اين كشفيات در مورد ماهيت زندگي و ذهن به ما چه مي‌گويند؟ اين سؤالات در بخش ئوم بررسي مي‌شود.

3-      عرصه اي جديد براي الهيات. من معتقدم كه منابع اصلي باورهاي ديني، به نحوي كه در الهيات تنظيم مي‌شوند، عبارت اند از تجربه هاي ديني و داستان‌ها و آيين‌هاي جامعه ديني. اما، در دو عرصه خاص از تفكر الهياتي بايد يافته هاي علم معاصر را در نظر گرفت: نظريه سرشت انسان و نظريه آفرينش. به عوض تحويلگرايي كه بر آن است كه تمام پديده ها با رفتار اجزاء ملكولي تعيين مي‌شوند، من نگرشي ارتباطي و چند وجهي به واقعيت را مطرح مي‌كنم. در اين نگرش، سيستم هاي به هم بسته و كل هاي بزرگتر بر روي رفتار اجزايي كه در مرتبه پايين تر قرار دارند، مؤثرند. چنين تفسيري، بديلي ارائه مي‌كند، هم براي دوگرايي كلاسيكي روح و ماده (يا ذهن و جسم) و هم براي ماترياليسم كه اغلب جانشين آن شده است. خواهم گفت كه الهيات پويشي، پاسخي متمايز به اين سؤال ارائه مي‌كند كه: خدا در جهان، به نحوي كه علم امروزي آن را مي فهمد، چگونه مي‌تواند عمل كند؟ اين مباحث در بخش سوم بررسي شده اند.

4-      كثرت گرايي ديني در عصر جهاني. فناوري هاي ارتباطي، سفر و به هم بستگي امروزي جهاني، پيروان اديان مختلف جهاني را در تماس فزاينده با يكديگر قرار داده است. در گذشته، دعاوي ديني مطلق گرايان به سركوب، جنگ هاي صليبي و جنگ هاي ديني منتهي شده است و هنوز هم در خاورميانه، ايرلند شمالي و هرجاي ديگر، در دشمني ها نقش ايفا مي‌كند. در جهاني كه در آن نزاعي در آينده ممكن است به جنگ هسته اي فرارويد، بايد مسئله كثرت گرايي ديني را جدي بگيريم. در درون هر سنتي، تنوع عظيم عقايد نيز وجود دارد. مثلاً، نويسندگاه فمينيست، از غلبه فرض هاي پدرسالارانه در تاريخ انديشه مسيحي انتقاد كرده اند و الهيدانان الهيات رهايي بخش جهان سوم به تأثير منافع اقتصادي در تفسير الهياتي اشاره كرده اند. كثرت گرايي ديني، دعاوي انحصاري براي هر يك از سنن ديني يا نگرش‌هاي الهياتي را مورد پرسش قرار مي‌دهد. اين موضوع در تمام كتاب، اما به ويژه در فصل هاي 3 و 7، مطرح مي‌شود.         

5-      قدرت مبهم فناوري. حمايت عمومي از علم به ويژه ناشي از تمايل به كاربردهاي فناورانه علم است. اما، امروزه، شواهد گسترده اي، نه تنها از مقياس جديد قدرت فناورانه، كه از خصلت تركيبي اثر آن بر انسان و طبيعت، وجود دارد. كشتار هسته اي، تمدن نوين ما را از ميان خواهد برد و تغييرات اقليمي و قحطي هايي پديد خواهد آورد كه مي توان تصور كرد كه ممكن است حتي حيات انساني را هم تهديد نمايد. مواد شيمياييِ سمي، جنگل زدايي، فرسايش خاك و آلاينده هاي متعدد به همراه رشد مداوم جمعيت، جداً به محيط زيست آسيب مي‌رسانند. سياره ما، سياره اي بحران زده است. رايانه ها، خودكارسازي و هوش مصنوعي بر روي كار، سازمان اجتماعي و تصور ما از خود، اثرات ژرفي دارند. مهندسي ژنتيك، چشم انداز تغيير ساختار و رفتار گونه‌هاي زنده و از جمله انسان ها را گشوده است. فناوري هاي بزرگ مقياس، به تمركز قدرت اقتصادي و سياسي، افزايش شكاف ميان غني و فقير در درون ملل و شكاف ميان ملل غني و فقير كمك مي‌كند.

مهار و هدايت فناوري، مستلزم ارزش هاي اخلاقي نظير عدالت، آزادي و نظارت زيستمحيطي است. احترام به اشخاص و طبيعت، نتيجه اي نيست كه با علم بتوان بدان دست يافت؛ خِرَد در كاربرد معرفت در جهت نيل به اهداف انساني، محصول آزمايشگاه نيست. اين موضوعات اخلاقي، موضوع جلد دوم اين مجموعه، اخلاق در عصر فناوري، خواهد بود. اما نتايج براي اخلاق و براي فناوري در بسياري از جاهاي اين جلد اول نيز هويداست. نگرش ما به طبيعت، بر روي شيوه رفتار ما با طبيعت اثر مي‌گذارد و نگرش ما به سرشت انساني بر فهم ما از مسئوليت انسان مؤثر خواهد بود. اين دو كتاب، در كنار هم، بحثي يكي شده در بارة علم و فناوري را از يك سوي و دين و اخلاق را از سوي ديگر، ارائه خواهند نمود.

در نگاه به اين پنج چالش- علم به مثابه روش، نگرش جديد به طبيعت، عرصه جديد براي الهيات، كثرت گرايي ديني و قدرت مبهم فناوري- اهداف من، عبارت اند از كشف جايگاه دين در عصر علم و ارائه تفسيري از مسيحيت كه هم متوجه سنت تاريخي و هم متوجه علم معاصر است.  

 

+ نوشته شده در 84/02/31ساعت 17:14 توسط كێله‌شین |

استغفار

دعوة للنجاة من النار

حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ أَبِي مَرْيَمَ قَالَ أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ قَالَ أَخْبَرَنِي زَيْدٌ هُوَ ابْنُ أَسْلَمَ عَنْ عِيَاضِ بْنِ عَبْدِاللَّهِ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أَضْحَى أَوْ فِطْرٍ إِلَى الْمُصَلَّى فَمَرَّ عَلَى النِّسَاءِ فَقَالَ يَا مَعْشَرَ النِّسَاءِ تَصَدَّقْنَ فَإِنِّي أُرِيتُكُنَّ أَكْثَرَ أَهْلِ النَّارِ فَقُلْنَ وَبِمَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ تُكْثِرْنَ اللَّعْنَ وَتَكْفُرْنَ الْعَشِيرَ مَا رَأَيْتُ مِنْ نَاقِصَاتِ عَقْلٍ وَدِينٍ أَذْهَبَ لِلُبِّ الرَّجُلِ الْحَازِمِ مِنْ إِحْدَاكُنَّ قُلْنَ وَمَا نُقْصَانُ دِينِنَا وَعَقْلِنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ أَلَيْسَ شَهَادَةُ الْمَرْأَةِ مِثْلَ نِصْفِ شَهَادَةِ الرَّجُلِ قُلْنَ بَلَى قَالَ فَذَلِكِ مِنْ نُقْصَانِ عَقْلِهَا أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ قُلْنَ بَلَى قَالَ فَذَلِكِ مِنْ نُقْصَانِ دِينِهَا *


من أسباب دخول الجنة

عن عبد الرحمن بن عوف قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا صلت المرأة خمسها وصامت شهرها وحفظت فرجها وأطاعت زوجها قيل لها ادخلي الجنة من أي أبواب الجنة شئت


خير الزاد التقوى .......... والرفق زينة الأمور

حَدَّثَنَا حَجَّاجٌ وَابْنُ نُمَيْرٍ قَالَا حَدَّثَنَا شَرِيكٌ عَنِ الْمِقْدَامِ بْنِ شُرَيْحٍ قَالَ ابْنُ نُمَيْرٍ الْحَارِثِيُّ عَنْ أَبِيهِ قَالَ سَأَلْتُ عَائِشَةَ هَلْ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَبْدُو قَالَتْ نَعَمْ إِلَى هَذِهِ التِّلَاعِ قَالَتْ فَبَدَا مَرَّةً فَبَعَثَ إِلَيَّ نَعَمَ الصَّدَقَةِ فَأَعْطَانِي نَاقَةً مُحَرَّمَةً قَالَ حَجَّاجٌ لَمْ تُرْكَبْ وَقَالَ يَا عَائِشَةُ عَلَيْكِ بِتَقْوَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَالرِّفْقِ فَإِنَّ الرِّفْقَ لَمْ يَكُ فِي شَيْءٍ إِلَّا زَانَهُ وَلَمْ يُنْزَعِ الرِّفْقُ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا شَانَهُ

" أخرجه أحمد وأبو داوود وإبن حبان "

1- التقوي :

أختى المسلمة .... هذه الوصية الغالية أصل من الأصول التى يحيا بها المؤمن فى الدنيا فأصل التقوى ان تجعلى بينك وبين ما تخافين منه وتحذرينه وقاية تقيك منه فتقوى المسلمة لربها أن تجعل بينها وبين ما تخشاه من ربها من غضبه وسخطه وعقابه وقاية تقيها من ذلك وهو فعل طاعة ربها واجتناب معاصيه.

قال تعالي :

لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاء والضَّرَّاء وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ (البقرة 177)

قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ ( آل عمران 15 )

وَللّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُواْ اللّهَ وَإِن تَكْفُرُواْ فَإِنَّ لِلّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَانَ اللّهُ غَنِيًّا حَمِيدًا ( النساء 131 )

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ وَاتَّقَواْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُواْ فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ ( الأعراف 96 )

2- الرفق :

أما الرفق فمعناه لين الجانب وبشاشة الوجه وسعة الصدر وعندما تتصف المسلمة بهذه الصفات فان فى ذلك التآلف بين المسلمات بعضهن البعض ، والرفق قد فضل على كثير من الأخلاق لذلك كان ما يعطيه الله لصاحب الرفق من الثناء الحسن فى الدنيا والأجر الجزيل فى الآخرة أكثر مما يعطيه على غيره

حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ مُوسَى قَالَ أَخْبَرَنَا الْوَلِيدُ بْنُ مُسْلِمٍ قَالَ حَدَّثَنَا الْأَوْزَاعِيُّ عَنْ يَحْيَى بْنِ أَبِي كَثِيرٍ عَنْ عَبْدِاللَّهِ بْنِ أَبِي قَتَادَةَ عَنْ أَبِيهِ أَبِي قَتَادَةَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنِّي لَأَقُومُ فِي الصَّلَاةِ أُرِيدُ أَنْ أُطَوِّلَ فِيهَا فَأَسْمَعُ بُكَاءَ الصَّبِيِّ فَأَتَجَوَّزُ فِي صَلَاتِي كَرَاهِيَةَ أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمِّهِ

" رواه البخاري ومسلم "

حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ حَدَّثَنَا إِسْمَعِيلُ ابْنُ عُلَيَّةَ عَنْ خَالِدٍ الْحَذَّاءِ عَنْ أَبِي قِلَابَةَ عَنْ أَبِي الْأَشْعَثِ عَنْ شَدَّادِ بْنِ أَوْسٍ قَالَ ثِنْتَانِ حَفِظْتُهُمَا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ

" رواه مسلم "

حَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ حَدَّثَنَا هُشَيْمٌ أَخْبَرَنَا أَبُو بِشْرٍ عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ قَالَ مَرَّ ابْنُ عُمَرَ بِفِتْيَانٍ مِنْ قُرَيْشٍ قَدْ نَصَبُوا طَيْرًا وَهُمْ يَرْمُونَهُ وَقَدْ جَعَلُوا لِصَاحِبِ الطَّيْرِ كُلَّ خَاطِئَةٍ مِنْ نَبْلِهِمْ فَلَمَّا رَأَوُا ابْنَ عُمَرَ تَفَرَّقُوا فَقَالَ ابْنُ عُمَرَ مَنْ فَعَلَ هَذَا لَعَنِ اللَّهُ مَنْ فَعَلَ هَذَا إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَعَنَ مَنِ اتَّخَذَ شَيْئًا فِيهِ الرُّوحُ غَرَضًا

" البخاري ومسلم "


فضل الصبر علي البلاء

حَدَّثَنَا سَهْلُ بْنُ بَكَّارٍ عَنْ أَبِي عَوَانَةَ عَنْ عَبْدِ الْمَلِكِ بْنِ عُمَيْرٍ عَنْ أُمِّ الْعَلَاءِ قَالَتْ عَادَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَنَا مَرِيضَةٌ فَقَالَ أَبْشِرِي يَا أُمَّ الْعَلَاءِ فَإِنَّ مَرَضَ الْمُسْلِمِ يُذْهِبُ اللَّهُ بِهِ خَطَايَاهُ كَمَا تُذْهِبُ النَّارُ خَبَثَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ *

"إسناده صحيح أخرجه أبو داوود"

والله أثني علي أهل الصبر و مدحهم في كتابه العزيز بل ويجزيهم أجرهم بغير حساب : قال عز وجل ( والصابرين في البأساء والضراء وحين البأس أولائك الذين صدقوا وأولئك هم المتقون ) البقرة 177 .

وقال عز وجل : ( إنما يوفي الصابرون أجرهم بغير حساب ) الزمر 10

وبل والفوز يوم القيامة بالجنة والنجاة من النار سيكون جزاء أهل الصبر قال جل ثناؤه ( والملائكة يدخلون عليهم من كل باب * سلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبي الدار ) الرعد 23 - 24

و في صحيح البخاري :

* عن أبي سعيد الخدري وعن أبي هريرة عن النبي صلى اللهم عليه وسلم قال ما يصيب المسلم من نصب ولا وصب ولا هم ولا حزن ولا أذى ولا غم حتى الشوكة يشاكها إلا كفر الله بها من خطاياه .

* عن أنس بن مالك رضي اللهم عنهم قال سمعت النبي صلى اللهم عليه وسلم يقول إن الله قال إذا ابتليت عبدي بحبيبتيه فصبر عوضته منهما الجنة يريد عينيه تابعه أشعث بن جابر وأبو ظلال بن هلال عن أنس عن النبي صلى اللهم عليه وسلم .

* حدثنا مسدد حدثنا يحيى عن عمران أبي بكر قال حدثني عطاء بن أبي رباح قال قال لي ابن عباس ألا أريك امرأة من أهل الجنة قلت بلى قال هذه المرأة السوداء أتت النبي صلى اللهم عليه وسلم فقالت إني أصرع وإني أتكشف فادع الله لي قال إن شئت صبرت ولك الجنة وإن شئت دعوت الله أن يعافيك فقالت أصبر فقالت إني أتكشف فادع الله لي أن لا أتكشف فدعا لها حدثنا محمد أخبرنا مخلد عن ابن جريج أخبرني عطاء أنه رأى أم زفر تلك امرأة طويلة سوداء على ستر الكعبة .


التحذير من هجر الفراش

عَنْ قَتَادَةَ عَنْ زُرَارَةَ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا بَاتَتِ الْمَرْأَةُ مُهَاجِرَةً فِرَاشَ زَوْجِهَا لَعَنَتْهَا الْمَلَائِكَةُ حَتَّى تَرْجِعَ

رواه البخاري ومسلم وغيرهم

حدثنا مسدد حدثنا أبو عوانة عن الأعمش عن أبي حازم عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا دعا الرجل امرأته إلى فراشه فأبت فبات غضبان عليها لعنتها الملائكة حتى تصبح

رواه البخاري ومسلم وغيرهم



الإيمان بالقضاء والقدر

عن عائشة أم المؤمنين رضي اللَّه عنها قالت: دُعي رسول (صلى الله عليه وسلم ) إلى جنازة غلام من الأنصار، فقلت: يا رسول الله، طوبى لهذا، عصفور من عصافير الجنة، لم يعمل السوء ولم يدركه. قال: «أوَ غير ذلك يا عائشة؟ إن اللَّه خلق للجنة أهلاً خلقهم لها وهم في أصلاب آبائهم، وخلق للنار أهلاً خلقهم لها وهم في أصلاب آبائهم» .

وعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي (صلى الله عليه وسلم ) قال: «ما من مسلمَيْن يموت لهما ثلاثة من الولد لم يبلغوا الحنْث، إلا أدخلهما اللَّه وإياهم بفضل رحمته الجنة، وقال: يقال لهم: ادخلوا الجنة، قال فيقولون: حتى يجيئ أبوانا، قال: ثلاث مرات فيقولون مثل ذلك، فيقال لهم: ادخلوا الجنة أنتم وأبواكم».

عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال مر النبي صلى الله عليه وسلم بامرأة تبكي عند قبر فقال اتقي الله واصبري قالت إليك عني فإنك لم تصب بمصيبتي ولم تعرفه فقيل لها إنه النبي صلى الله عليه وسلم فأتت باب النبي صلى الله عليه وسلم فلم تجد عنده بوابين فقالت لم أعرفك فقال إنما الصبر عند الصدمة الأولى

لا تكوني فاحشة

حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ عَنِ الْأَعْمَشِ عَنْ مُسْلِمٍ عَنْ مَسْرُوقٍ عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُنَاسٌ مِنَ الْيَهُودِ فَقَالُوا السَّامُ عَلَيْكَ يَا أَبَا الْقَاسِمِ قَالَ وَعَلَيْكُمْ قَالَتْ عَائِشَةُ قُلْتُ بَلْ عَلَيْكُمُ السَّامُ وَالذَّامُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا عَائِشَةُ لَا تَكُونِي فَاحِشَةً فَقَالَتْ مَا سَمِعْتَ مَا قَالُوا فَقَالَ أَوَلَيْسَ قَدْ رَدَدْتُ عَلَيْهِمِ الَّذِي قَالُوا قُلْتُ وَعَلَيْكُمْ حَدَّثَنَاه إِسْحَقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ أَخْبَرَنَا يَعْلَى بْنُ عُبَيْدٍ حَدَّثَنَا الْأَعْمَشُ بِهَذَا الْإِسْنَادِ غَيْرَ أَنَّهُ قَالَ فَفَطِنَتْ بِهِمْ عَائِشَةُ فَسَبَّتْهُمْ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَهْ يَا عَائِشَةُ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْفُحْشَ وَالتَّفَحُّشَ وَزَادَ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ ( وَإِذَا جَاءُوكَ حَيَّوْكَ بِمَا لَمْ يُحَيِّكَ بِهِ اللَّهُ ) إِلَى آخِرِ الْآيَةِ

لا تطلبي الطلاق

عَنْ ثَوْبَانَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَيُّمَا امْرَأَةٍ سَأَلَتْ زَوْجَهَا طَلَاقًا مِنْ غَيْرِ بَأْسٍ

فَحَرَامٌ عَلَيْهَا رَائِحَةُ الْجَنَّةِ



لا أنساب تغني يوم الحساب

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ نُمَيْرٍ حَدَّثَنَا وَكِيعٌ وَيُونُسُ بْنُ بُكَيْرٍ قَالَا حَدَّثَنَا هِشَامُ بْنُ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ لَمَّا نَزَلَتْ ( وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ ) قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى الصَّفَا فَقَالَ يَا فَاطِمَةُ بِنْتَ مُحَمَّدٍ يَا صَفِيَّةُ بِنْتَ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ يَا بَنِي عَبْدِ الْمُطَّلِبِ لَا أَمْلِكُ لَكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا سَلُونِي مِنْ مَالِي مَا شِئْتُمْ


ذكر الله و الدعاء

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ جَبْرِ بْنِ حَبِيبٍ عَنْ أُمِّ كُلْثُومٍ عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ أَبَا بَكْرٍ دَخَلَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَرَادَ أَنْ يُكَلِّمَهُ وَعَائِشَةُ تُصَلِّي فَقَالَ لَهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَيْكِ بِالْكَوَامِلِ أَوْ كَلِمَةً أُخْرَى فَلَمَّا انْصَرَفَتْ عَائِشَةُ سَأَلَتْهُ عَنْ ذَلِكَ فَقَالَ لَهَا قُولِي اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنَ الْخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ مَا عَلِمْتُ مِنْهُ وَمَا لَمْ أَعْلَمْ وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ مَا عَلِمْتُ مِنْهُ وَمَا لَمْ أَعْلَمْ وَأَسْأَلُكَ الْجَنَّةَ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ وَأَسْأَلُكَ مِنَ الْخَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَرَسُولُكَ مُحَمَّدٌ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَسْتَعِيذُكَ مِمَّا اسْتَعَاذَكَ مِنْهُ عَبْدُكَ وَرَسُولُكَ مُحَمَّدٌ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَسْأَلُكَ مَا قَضَيْتَ لِي مِنْ أَمْرٍ أَنْ تَجْعَلَ عَاقِبَتَهُ رَشَدًا

عَنْ عَلِيٍّ أَنَّ فَاطِمَةَ عَلَيْهِمَا السَّلَام شَكَتْ مَا تَلْقَى فِي يَدِهَا مِنَ الرَّحَى فَأَتَتِ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَسْأَلُهُ خَادِمًا فَلَمْ تَجِدْهُ فَذَكَرَتْ ذَلِكَ لِعَائِشَةَ فَلَمَّا جَاءَ أَخْبَرَتْهُ قَالَ فَجَاءَنَا وَقَدْ أَخَذْنَا مَضَاجِعَنَا فَذَهَبْتُ أَقُومُ فَقَالَ مَكَانَكِ فَجَلَسَ بَيْنَنَا حَتَّى وَجَدْتُ بَرْدَ قَدَمَيْهِ عَلَى صَدْرِي فَقَالَ أَلَا أَدُلُّكُمَا عَلَى مَا هُوَ خَيْرٌ لَكُمَا مِنْ خَادِمٍ إِذَا أَوَيْتُمَا إِلَى فِرَاشِكُمَا أَوْ أَخَذْتُمَا مَضَاجِعَكُمَا فَكَبِّرَا ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ وَسَبِّحَا ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ وَاحْمَدَا ثَلَاثًا وَثَلَاثِينَ فَهَذَا خَيْرٌ لَكُمَا مِنْ خَادِمٍ

عَنْ جُوَيْرِيَةَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ مِنْ عِنْدِهَا بُكْرَةً حِينَ صَلَّى الصُّبْحَ وَهِيَ فِي مَسْجِدِهَا ثُمَّ رَجَعَ بَعْدَ أَنْ أَضْحَى وَهِيَ جَالِسَةٌ فَقَالَ مَا زِلْتِ عَلَى الْحَالِ الَّتِي فَارَقْتُكِ عَلَيْهَا قَالَتْ نَعَمْ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَقَدْ قُلْتُ بَعْدَكِ أَرْبَعَ كَلِمَاتٍ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ لَوْ وُزِنَتْ بِمَا قُلْتِ مُنْذُ الْيَوْمِ لَوَزَنَتْهُنَّ سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ عَدَدَ خَلْقِهِ وَرِضَا نَفْسِهِ وَزِنَةَ عَرْشِهِ وَمِدَادَ كَلِمَاتِهِ

 

 

+ نوشته شده در 84/02/29ساعت 8:33 توسط كێله‌شین |

+ نوشته شده در 84/02/29ساعت 8:2 توسط كێله‌شین |

023061.jpg
حميدرضا ابك: احمد و محمود صدري، لاله و لادن جامعه شناسي ايران اند. با هم به دنيا آمده اند، با هم در ايران درس خوانده اند، با هم در آمريكا دكترا گرفته اند و با هم در همان ينگه دنيا تدريس مي كنند. اين گفت وگو برخلاف بسياري از مصاحبه هاي ديگري كه در باب روشنفكري ديني انجام شده، ماهيت جامعه شناسانه دارد تا فلسفي. آنها روشنفكري ديني را به عنوان يك واقعيت موجود بررسي كرده اند و نه به عنوان يك مفهوم فلسفي كه به زعم كساني چون سيد جواد طباطبايي مفهومي متناقض است. آنها معتقدند روشنفكري ديني، موفقيت آميزترين پروژه فكري سال هاي اخير در سرزمين ما بوده است و در اين سال ها هيچ بديل جامع و كاملي در حوزه تفكر در كنار آنها به وجود نيامده است.مصاحبه با صدري ها يك مشكل اساسي دارد. آنقدر با هم توافق نظر دارند كه گويا با يك نفر مصاحبه مي كنيد. به همين خاطر است كه در اواسط مصاحبه يكي از آنها ناگهان حرفش را قطع مي كرد و مي گفت از اينجا به بعدش را برادرم توضيح مي دهد. احتمالاً بايد از پزشكان حاذق سنگاپوري درخواست كنيم تا صدري ها را به هم بچسبانند؛ شايد اين بار موفق شوند.

•موضوع بحث ما ميزان كاميابي پروژه روشنفكري ديني در اهدافي است كه براي خود ترسيم كرده است. مي خواهم ببينم موضع شما به طور كلي نسبت به روشنفكري ديني چيست؟ قرار است در مقام موافق صحبت كنيد يا مخالف؟

محمود صدري: فكر مي كنم ما به تعبير شما در دسته موافقان قرار بگيريم.

• خوب من نمي خواهم بحث را دوباره از تعاريف و مباني آغاز كنم، گرچه مي دانم كه بخواهيم يا نخواهيم به مسئله تعاريف باز خواهيم گشت. في الجمله مي پذيريم كه منظور از واژه روشنفكري ديني مشخص و واضح است و مصاديق آن هم تقريباً معين اند. به نظر شما آيا مي توان يك يا چند هدف كلي را پيدا كرد كه مدنظر همه يا اكثر روشنفكراني باشد كه به اين حوزه معين تعلق دارند؟ روشنفكران ديني در طلب پاسخ به كدام پرسش ها به چنين جايگاهي رسيده اند؟

احمد صدري: پس اول بايد ببينيم منظور از روشنفكري ديني چيست و روشنفكران ديني چه كساني هستند و ما چه كساني را در دايره اين اهداف كلي قرار مي دهيم.

• هنوز سئوال من منعقد نشده بود كه برگشتيم روي مسئله تعاريف. اشكالي ندارد. بخش اول پرسش را نشنيده بگيريد و بگوييد تعريف شما از روشنفكري ديني چيست؟

احمد صدري: تصور من اين است كه تلاش روشنفكران ايراني هميشه معطوف يك فعاليت اصلي بوده است .ايجاد سنتزي فكري ميان سنت ايراني و ميراث فرهنگ غربي و اهتمام به آشتي دادن جنبه مذهبي سنت اسلام ايراني و مدرنيته مبناي ما براي تعريف روشنفكران ديني است. يعني روشنفكراني كه قصد ايجاد هماهنگي ميان سنت ايراني و يكي از جنبه هاي اصلي آن يعني دين و مدرنيته را داشته اند. مثالي از طرف ديگر جريان بزنم تا منظورم روشن شود. مثلاً تفكر بنيادگرا و طالباني كاري به چالش مدرنيته ندارد و صرفاً مي خواهد سنت خود رااحياكند . اين ديگر روشنفكري و سنتزسازي نيست. در مقابل كساني كه صرفاً مي خواهند ظرفي براي فرهنگ غرب باشند نيز از گردونه روشنفكران بومي بيرون مي آيند.

• با اين حساب فقط كساني مثل تقي زاده از دايره روشنفكري ديني بيرون مي روند. آن هم به شرطي كه روايت كتاب هاي درسي از تقي زاده را بپذيريم كه واقعيت قضيه اين نبوده.

احمد صدري: اتفاقاً من هم فكر مي كنم اشتباهات فراواني در مورد تقي زاده رخ داده است. همه فقط به ظاهر جمله معروفي كه از او مانده است در مورد از نوك سر تا ناخن پا فرنگي شدن استناد مي كنند. در واقع به نظر من روشنفكري ديني يك طيف را دربر مي گيرد از همه كساني كه قصد داشته اند سنتزي ايجاد كنند ميان هويت فرهنگي ما و فرهنگ غرب. اصلاً كار روشنفكر ارائه همين سنتزهاي تازه است - نه اينكه مرتب حرف كاملا بديع و تازه اي بزنند كه هيچكس نزده. گرچه روشنفكر اغلب نوآوري هم مي كند ولي به نظر من كاركرد اصلي او همان سنتزسازي است.

• خوب در نتيجه چنين ديدگاهي است كه وصله پينه كردن فرهنگي هم رواج پيدا مي كند. دكارت را بدوزيم به ابن سينا و از دل ابن خلدون دوركيم استخراج كنيم. اين سنتز شما، كه كار اصلي روشنفكر است، چه ويژگي هايي بايد داشته باشد؟

احمد صدري: ببينيد ارائه سنتز با بساز بفروشي فكري فرق دارد. من سنتز را به معني دقيق آن درنظر مي گيرم. سنتز فكري به معناي التقاط و ميانگين گرفتن نيست.اين هوشمندي روشنفكرانه است كه به سنتز معني و قوام مي دهد. سنتز شما بدون اين هوشمندي آش شله قلمكاري مي شود كه ضعف هاي همه نظام ها را جمع كرده و از نقاط قوت اين دستگاه هاي فكري هم عاري است. بايد دقت كرد كه ارائه سنتز يك كنش «فعال» است نه يك ميانه روي منفعلانه. آنچه مورد نظر من است اين است كه روشنفكر بايد معضلات دروني تمدن و فرهنگ خود را درك كند و با استفاده از ابزارهاي مفهومي و مقايسه اي كه در دست دارد، از آميزش خلاقانه سنت فكري جامعه خود و آلترناتيو هاي تمدني ديگر سنتزي بسازد و به حل مشكلات بپردازد.

• يعني در هر تمدني يكسري اصول منسجم و مشخص يافت مي شود كه بتواند راهنماي روشنفكر در تدوين اين سنترها باشد؟

احمد صدري: اتفاقاً برعكس، خوب شد به اين نكته اشاره كرديد . چون نظر من اين است كه هيچ تمدني ملهم از يكسري اصول منسجم و بدون تناقض نيست. اصول موجود در هر تمدني سرشار از تناقض اند. مثلا در تمام تمدن هاي بزرگ غرب ، دو نداي هلني (يوناني) و ابراهيمي همواره در تضاد و نزاع بوده اند. به همين دليل است كه يكي از مهم ترين كاركردهاي روشنفكران در همه جوامع اهتمام به حل تناقض هاي تمدني و در مورد فوق ارائه راهي ميان عقل و وحي بوده است. پيدا كردن راهي ميان بيت المقدس و آتن همواره از دغدغه هاي الهيات يهودي ، مسيحي مسلمان و بوده است.

• اين نكته اي كه شما به آن اشاره كرديد، اصل حاكم بر ايجاد سنتزهاست. حالا استراتژي روشنفكر براي ارائه چنين سنتزي چه مي تواند باشد؟

احمد صدري: ببينيد، سنتزهايي در تاريخ ماندگار مي شوند كه پاسخي به مسائل موجود و واقعي باشند و از سئوال هاي اساسي مطرح در جامعه برخاسته باشند. ممكن است ميراث فرهنگي و فكري موجود در جامعه براي ايجاد سنتز كفايت نكند. ايرادي ندارد. در چنين وقتي است كه روشنفكر به افق هاي تمدني ديگر نگاه مي كند به قصد استقراض و اقتباس و احيانا سنتزسازي . پس روشنفكران بزرگ جهان غير اروپايي امروز همان كاري را با چالش مدرنيته انجام مي دهند كه اسلافشان در طي هزاران سال انجام داده اند.

• من فكر مي كنم تعريف شما از روشنفكري ديني خيلي گسترده شد. با اين حساب ديگر همه روشنفكران ما از قبل از مشروطه تا بعد انقلاب ديني مي شوند. ميرزا ملكم خان روشنفكر ديني است، آل احمد آخوندزاده و سيد جواد طباطبايي و بازرگان هم همين طور.

احمد صدري: اشكالي ندارد. حتي شايد خود اين افراد هم بگويند كه ما ملتزم به ديني نيستيم ولي از نظر تعريف ما اگر دغدغه وجوه مشترك بين اسلام ايراني و مدرنيته را داشته اند روشنفكر ديني محسوب مي شوند . منتها اگر بخواهيم تعبير را كمي خاص تر كنيم بايد بگوييم روشنفكران ديني نه تنهادرپي ايجاد سنتز هستند بلكه شخصا هم به نوعي تدين التزام دارند.

• قضيه پيچيده تر شد، واژه التزام هم از آن واژه هاي دشواري زاست. اين التزام بايد به چه معنايي باشد و در كجاي كار روشنفكر نمود پيدا كند؟

احمد صدري:به نظرمن مسئله التزام شخصي لازم نيست در مورد همه يكسان باشد . در هر كدام از اين افراد التزام معناي خاصي مي تواند داشته باشد .اين مفهوم براي سيد جمال يك معنا دارد، براي شريعتي يك معنا و براي سروش يك معني ديگر.

• فرض كنيد مفهوم التزام را مفروض بگيريم. معناي دين در جمله شما چيست؟ مي خواهم ببينم اين التزام به دين چگونه مفهومي است.

محمود صدري: اين مفهوم هم همان مشكل را دارد. يعني ما با يك طيف وسيعي از تعاريف روبه رو هستيم. در اين گذرگاه تماميت اين طيف را منظور نظر داريم يعني از اين منظر تفاوتي بين آل احمد، شريعتي و سروش نيست.

احمد صدري: اجازه بدهيد من هم نكته اي را به اين بحث اضافه كنم . معني دين را هرچه بگيريم مشكل تقابل بين دين و مدرنيته سر جاي خودش باقي است. حتي در غرب هم مشكل جمع يا رفع دين و مدرنيته هنوز وجود دارد: آيا بايد يكي را به نفع ديگري رها كرد يا اينكه مي توان هر دو را داشت؟ پس مسئله تباين دين و مدرنيته در هردو جهان شرق و غرب وجود دارد. منتها در شرق مدرنيته «وارداتي» است. مدرنيته لازمه پيچيده  شدن هر جامعه اي است؛ خواه غربي باشد و خواه شرقي. هر جامعه اي هم بايد با اين گذار به مدرنيته دست و پنجه نرم كند. مشكل اضافي ما در جهان اسلام اين است كه مدرنيته علاوه بر ساير مسائل آن مهر اجنبي بودن را هم بر پيشاني دارد.

•منظور شما از اين پيچيده شدن گذر كردن از «بساطت» فكري و اجتماعي است؟

محمود صدري: بله. يعني تفكيك و تميز نهادهاي اجتماعي و حيطه هاي حيات انساني از يكديگر. بنابراين در جامعه مدرن اقتصاد از سياست متمايز مي شود و تربيت از قضاوت تفكيك مي گردد و خانواده از اقتصاد مستقل مي شود. اين جدايي اصلا به معني انقطاع و ايزوله شدن نهادهاي اجتماعي نيست.

• يعني هركدامشان حيات مستقلي پيدا كنند.

محمود صدري: دقيقاً. جامعه مدرن يعني مجموعه اي از زيرمجموعه هاي مستقل كه مدام با هم در حال دادو ستد هستند. معناي مدرنيته به تعريف جامعه شناسي همين است و لا غير. برگرديم به همان بحث وارداتي بودن مدرنيته. نكته مورد نظر اين است كه ما در جوامع شرقي با يك پيچيدگي اضافه هم روبه روييم كه همين قضيه وارداتي بودن ظاهري سكولاريسم و مدرنيته است. به اين معني كه هر چند مدرنيته لازمه پيچيدگي و پيشرفت همه جوامع اعم از شرقي و غربي است صور ظاهري آن در شرق وارداتي به نظر مي آيند. چون نهادها هنجارها و قوانين لازمه آن از قبيل فردانيت، حقوق بشر و غيره در غرب كه در اين راه پيشگام بوده است تكوين يافته است و از آنجا به سوي ساير جوامع سرازير شده اند. در برابر اين پديدار متفكران شرقي سه گونه واكنش نشان داده اند. اول اينكه هرچه بومي نيست را رد كنند. دوم اينكه تمام سنت بومي را انكار و تقبيح كنند و سوم اينكه از اين دو يك سنتز ارائه كنند. فكر نكنيد اين داستان فقط در جهان اسلام وجود داشته است.ما در ژاپن هم دقيقاً اين سه نوع عكس العمل را داشته ايم. در آنجا هم كساني بازگشت تام و تمام به سنت را ترويج كرده اند .

• منظورتان اين است كه به هر حال هر سه موضوع پيشنهادي آقاي احمد صدري و شما در واقع مواضع مدرن هستند. حتي موضوعي كه داعيه رد كامل مدرنيته را دارد. يعني مثلاً بنيادگرايي ديني هم يك عكس العمل مدرن در جهان مدرن است. ما با سنت خداحافظي كرده ايم.

محمود صدري: اينها همه عكس العمل در برابر مدرنيته اند. همه اينها به يك اعتبار روشنفكراند حتي بنيادگراها. مي شود گفت در اين ميانه روشنفكران ديني كساني هستند كه به طور تصريحي و نه تلويحي سعي مي كنند بين مدرنيته و يك سنت ديني خاص آشتي برقرار كنند. در حوزه تمدني ايراني اين چالش ها از قرن نوزدهم و از ماوراء قفقاز آغاز مي شود. نخستين روشنفكران ديني ما كساني مثل احمد آقا يف و طالبوف هستند نه مهندس بازرگان و دكتر شريعتي .

• يكي از انتقادات اصلي اي كه از سوي برخي منتقدان روشنفكري ديني به صاحبان آن وارد مي شود اين است كه مفهوم روشنفكري ديني، مفهومي است متناقض. سيد جواد طباطبايي هم در مصاحبه اخيرش با روزنامه همشهري به اين نكته اشاره كرده است كه اساساً مفهوم روشنفكران را نمي توان مقيد به قيد دين كرد و البته واضح است كه اين نظر مبتني بر هيچ تحقير و تخفيفي نسبت به دين يا روشنفكر نيست. بحث بر سر تركيب اين دو مفهوم است. مي دانم كه شما چنين انتقادي را وارد نمي دانيد. اما مي خواهم بپرسم كه فرض كنيم انتقاد آقاي طباطبايي وارد باشد. اين موضوع چه تأثيري در فعاليت فكري و اجتماعي روشنفكران ديني مي گذارد؟

احمد صدري: ببينيد، بحث آقاي طباطبايي بر اساس يك قضيه منطقي بنيان شده كه بايد در جاي خود بحث و نقد شود. اما به فرض اينكه روشنفكري و دينداري متناقض باشند. بياييد تاريخ را نگاه كنيد. در ميان تاريخ سازان كم نبوده اند آنها كه زندگي شان پر از تناقض بوده و در بسياري موارد موفق هم بوده اند. شما ممكن است بگوييد آخر چطور ممكن است كسي با تناقض زندگي كند. خوب برويد و ببينيد. مردم با تناقض هاشان زندگي مي كنند. اصلا همانطور كه گفتم تناقض در اصول موضوعه همه تمدن ها موجود است. همگوني منطقي(consistency) استثنا است و نه قاعده.

• نه. منظور آنها چيز ديگري است. آنها مي گويند وقتي بنياد فعاليتي بر يك تناقض باشد،  آن وقت اين تناقض به اهداف و روش ها هم تسري پيدا مي كند.

احمد صدري: قبلاً هم گفتم چه بخواهيم و چه نخواهيم تناقض در همه فرهنگ ها وجود دارد و اصلا از آنجا به عرصه تاملات روشنفكران نشت مي كند. بحث ما اين است كه به فرض اينكه تناقضي در ميان روشنفكري و دينداري باشد و اين مشكل ساز هم بشود تازه اين اول راه بي پايان عقل ورزي يا فرايند تاريخي عقلانيت rationalization)) است و نه انتهاي آن. به عنوان مثال بسياري از شاهكارهاي ادبي مظهر تناقض در زندگي انسان ها هستند.

كسي مثل هاملت روي تناقض دوماكزيم يا اصل اساسي زندگي تامل مي كند. هر دوي ماكزيم ها هم از دل فرهنگ او درآمده اند: آيا بايد به فرمان خون خواهي نداي روح عموي خيانت كار را بكشد يا اينكه با نظام عقلي و حقوقي زمان خود هماهنگ شود و الهام از روح پدر را معيار عمل قرار دهد؟ قهرمان هاي اسطوره اي و دراماتيك از آن جهت جالب اند كه با اين تناقض هايي كه همه آنها را اغلب در حاشيه زندگي خود حس مي كنند، روبه رو مي شوند. اصلاً كار روشنفكر اين است كه با تناقض ها دست و پنجه نرم كند. ولي نبايد ميل به حل تناقضات از سوي روشنفكران را كه موتور حركت تعقل بشري است به اصلي تاريخي بدل كردو مانند فلاسفه ساكن در برج هاي عاج جنبش هاي اجتماعي را خالي از تناقض طلب نمود . به علاوه علي رغم تعريف آقاي طباطبايي كه دينداري و روشنفكري را جمع نقيضين مي شمارند به نظر من روشنفكرهاي عصر روشنگري اروپا كه ايشان در نظر دارند تنها مصداق خاصي از مقوله روشنفكران تاريخ اند كه سابقه چند هزار ساله دارد.

به تعريف سنخ شناسانه اجتماعي من كه كلي تر از تعريف آقاي طباطبايي است روشنفكران گروهي هستند كه از ابتداي شهر نشيني در جوامع بشري ظاهر مي شوند و به هسته جوهري تمدن(در تقابل با پوسته ابزاري آن) مي پردازند. به محض اينكه يك تمدن با شهر نشيني آغاز مي شود يك گروه كاتب و ديوانسالار مي طلبد و روشنفكرهاي مستقل در حاشيه اين فعاليت ها به  وجود مي آيند و رشد مي كنند. معمولاً اين قشر در طبقه اي پديد مي آيد كه فراغت داشته  باشد. وقتي تمدني به حالت بحران مي رسد، تناقض هاي مستتر در آن واضح تر مي شوند. در اين حالت است كه كار روشنفكر اهميت پيدا مي كند. به محض اينكه بحران حل مي شود، روشنفكر كم پيدا، بلكه نامريي مي شود. فكر مي كنيد قانون اساسي آمريكا را چه كساني نوشتند؟ يك گروه روشنفكر. واتفاقا آنها سيستمي را طراحي كردند كه بعداً خودشان در آن نقشي نداشته باشند.

• در واقع خودشان عمداً مي خواهند كه در آن سيستم نهادينه شده نقشي نداشته باشند.

احمد صدري: دقيقاً. اين نكته بسيار مهمي است براي آنهايي كه فكر مي كنند روشنفكرها بنا بر قاعده منافع طبقاتي خاص خود هميشه مي خواهند در قدرت نقش داشته باشند. درست است كه روشنفكرها هم علايق مادي(material interest) و هم شهوات قدرت طلبي دارند اما علاقه اصلي شان(ideal interest) در سطح فراتري شكل مي گيرد. اين همان علاقه به معني بخشي به جهان از راه تفكر و تكامل آن از طريق فرايند عقلانيت است. به تعبير گرامشي روشنفكران سنتي در همه فرهنگ ها وجود دارند. اين روشنفكر هاي ارگانيك هستند كه بعدها پيدا مي شوند و از منافع طبقه خاصي دفاع مي كنند. به نظر من اينكه عده اي مي گويند روشنفكري ديني يك نوع روشنفكري قلابي است، مستلزم ناديده گرفتن هزاران سال تاريخ تمدن بشري است و از اين رو وجه چنداني ندارد. منحصر دانستن روشنفكري در متفكران لائيك و عقلگرا يان محض كه در قرن هجدهم پديد آمدند كار خيلي دقيقي نيست. البته افراد آزادند كه روشنفكري را اين گونه معني كنند ولي به نظر من اين تعريف مصداق خاص و محدودي از پديده تاريخي و جهانشمول روشنفكري است. خلاصه تناقض زدايي از پروژه هاي اجتماعي داستاني پايان ناپذير است ولي پيش نياز جريان هاي روشنفكري نيست.

• اين توضيحات شما سوال ديگري به وجود مي آورد. روشنفكران كشور ما اتفاقاً برعكس تحليلي كه شما داريد اصرار زيادي بر مرزبندي داشته اند. روشنفكران ديني به شدت خود را از روشنفكراني كه به تعبير شما التزام به دين داشته اند جدا مي كنند و روشنفكران لائيك هم همواره سعي كرده اند نشان بدهند كارشان متفاوت از كار كساني است كه سعي در ارائه سنتز بين سنت و مدرنيته دارند. حتي كسي مثل سيدجواد طباطبايي كه به هيچ وجه روگرداني از سنت را سرلوحه كار خود قرار نداده و تحقيقات فراواني هم در دوره هاي طلايي تمدن اسلامي _ ايراني داشته، خيلي از اين بحث بركنار نيست. به لحاظ روانشناختي و جامعه شناختي، اين تفكيك چه علل و دلايلي دارد؟

احمد صدري: به نظر من در ايران هميشه فرهنگ دوگانه اي حاكم بوده است كه به همين بحث التزام به دين باز مي گشته است. اين هم نمونه ديگري از تناقض هاي درون تمدني است كه به آن اشاره كرديم. هويت هاي دوگانه اسلامي و ايراني ما در بسياري از زمان ها با هم همزيستي داشته اند و بعضا هم رو در روي هم ايستاده اند. گاهي هم اين دو در ذهن يك انسان لانه مي كنند و لذا مي بينيم كه علي رغم تصور منطق انگارانه فلاسفه، انسان نه تنها با ماكزيم هاي دوگانه سر مي كند بلكه از انرژي اين تناقض ها شارژ هم مي شود. نمونه اش هم رندي حافظي است كه او را در ميان دو ماكزيم دين ورزي و دنيا طلبي قرار مي دهد بدون اينكه به هيچ طرف جذب شود.

من فكر مي كنم همين تعارض (كه به علت شرايط تاريخي ما حاد شده) ريشه اصلي دو دستگي رايج در ميان روشنفكران ما باشد. همان مسئله تناقض ها است كه باعث مي شود در حيطه اجتماع ما يك گروه روشنفكر لائيك داشته باشيم و يك گروه روشنفكر ديني كه يكديگر را نفي كنند. بالاخره ما در بزنگاه حساسي قرار داريم و سنتز سازي بين مذهب و مدرنيته وارداتي كار آساني نيست و بروز اين قبيل تناقض هاي دروني هم در اين شرايط طبيعي است. البته به نظر من دسته بندي و مبارز طلبي و باز توليد بحث «خودي و غير خودي» در حيطه روشنفكري معاصر ما سازنده نيست _ هرچند قابل فهم است. اي كاش روشنفكران معاصر از حافظ درس رندي مي آموختند.

 

023277.jpg
حميدرضا ابك:

محمود صدري: من فكر مي كنم اگر كمي روي بحث قبلي يعني روشنفكران و انقلاب استقلال آمريكا تامل كنيم اين موضوعات روشن تر خواهند شد. مي دانيد اين قانون اساسي آمريكا تقريباً هم ريشه با همان قانون اساسي فرانسه است و مدرك بسيار مهمي در تاريخ مردم سالاري غربي است. به نظر من كساني مانند جفرسون و هاميلتون كه پدران قانون اساسي و استقلال آمريكا محسوب مي شوند روشنفكراني بودند كه دغدغه جمع ميان ارزش هاي جديد روشنگري و مسيحيت را داشتند. اينها كه معمار تمايز دين از سياست در آمريكا بودند، مي خواستند ببينند جاي دين در جامعه كجاست. پاسخ آنها قرار دادن دين در وراي تحكمات دولتي بود مبادا كه يك دين به جامعه حاكم شود و مجال را بر مؤمنين ساير مذاهب و به آنها كه در بند ايمان نيستند تنگ كند. حالا هم كليساها هرچند اجازه دخالت مستقيم در امور سياسي را ندارند، از ماليات معافند.

يعني در حوزه خويش اجازه بالندگي و رشد كامل دارند. اصلاً جفرسون ويرايشي از كتاب مقدس دارد كه خلاصه اي از تورات و انجيل است و به «Jefferson Bible»معروف است. جفرسون بخش هايي را در اين كتاب آورده كه به نظر او گره از مشكلات امروزيان مي گشايد. اين نشان مي دهد كه او هم دغدغه دين داشته و به دنبال ايجاد نوعي سنتز بين سنت و تجدد بوده است. جفرسن و امثال او روشنفكراني بودند كه به نحو تصريحي و نه تلويحي با اين سنت دوهزار ساله ديني درگير بودند.

• با توجه به اين حرف ها مي شود پروژه روشنفكري ديني، البته با تعريف آقاي احمد صدري، را در يك تقسيم بندي سه بخشي گنجاند _ رويكرد اول معتقد به لزوم قرائت هاي جديد از دين است. رويكرد دوم ادعا مي كند كه مي توانيم ابزارهاي جديد را از غرب بگيريم اما در همان چارچوب هاي قديمي مان نسبت به دين باقي بمانيم و استراتژي مان را عوض نكنيم. دسته سومي هم وجود دارند كه سخن از ضرورت بازگشت به يك فهم خاص از دين (كه به زعم آنان فهم درست است) را به ميان مي آورند و براي مثال دوران طلايي تمدن اسلامي را شاهد مي آورند. رويكرد آمريكايي ها در اين مواجهه چه بود؟

محمود صدري: آنها به تعبيري، سنتزي از هر سه روش ارائه كردند. آنها به تمدن و فرهنگ مسيحي دلبستگي داشتند. فراموش نكنيم كه آمريكا را زائرين Pilgrims))به وجود آوردند و به همين دليل آمريكايي ها هنوز هم از اروپايي ها مذهبي ترند _ آنها هميشه به دنبال اين بودند كه كليسا بايد وجود داشته باشد و البته مشكلات موجودش را نداشته باشد - مي خواستند مذهب زنده بماند و از ابزارهايي كه در اختيار قرار مي دهد استفاده شود. هنوز هم در آمريكا صحبت بر سر اين است كه آيا براي دور كردن جوان ها از اعتياد چگونه مي شود از فرامين تورات و انجيل استفاده كرد. آيا مي توان اين موضوعات را در مدارس تدريس كرد؟ هنوز هم اين مسئله زنده است. رويكرد دوم مورد نظر شما البته در آمريكا غالب نيست اما هنوز هم به عنوان يك گزينه مطرح است. اما به نظر من آنچه كه اين پدران قانون اساسي آمريكا در آن موفق بودند، همين قضيه ارائه قرائت جديد يعني رويكرد اول است. يعني اينكه طرفدار قرائتي جديد از مسيحيت بودند. در واقع مطابق نظر آنها مذهب به حيطه فلاح و رستگاري فردي بازمي گردد. لذا افراد مجازند كه در هرگونه فعاليت اجتماعي - ديني شركت كنند، بدين شرط كه عقايدشان را مستبدانه به ديگران ديكته نكنند.

•پس خصوصي شدن دين به معناي از بين رفتن وجه اجتماعي آن نبوده است؟

محمود صدري: هرگز، مگر مي شود وجه اجتماعي را از دين حذف كرد. اين قرائت جديد از مسيحيت فقط راه را بر سلب آزادي فكر و اعتقاد از ديگران به نام دين رسمي بسته است ولي در عين حال با رفع انحصار قدرت در يك دين راه را بر بالندگي همه اديان گشوده است.

•خوب در همين فضاست كه تفكرات بنيادگرا هم به وجود مي آيد.

محمود صدري: خوب بيايد. چه اشكالي دارد. بنيادگراهاي آمريكايي هر روز اعلام مي كنند بدبختي هاي ما از اين است كه خدا بر ما حكومت نمي كند. ما به مسيح اجازه نداده ايم كه بر ما حكومت كند.

احمد صدري: اينها حتي گفتند كه علت وقايع سه شنبه خونين (۱۱ سپتامبر ۲۰۰۱) اين بود كه آمريكايي ها به خدا پشت كرده اند و خداهم سپر محافظتش را از روي آمريكا برداشت.

•يعني به نظر شما در سايه آن قرائت جديد است كه همگان فرصت اظهار نظر و زندگي دارند حتي اگر موافق اولين اصول مورد توافق شما نباشند.

محمود صدري: همين طور است. قانون اساسي آمريكا به اين افراد هم اجازه و حق فعاليت مي دهد.

• و البته فعاليت شما وجهه اجتماعي هم خواهد داشت. من در واقع مي خواهم بدانم آيا رويكرد جديد آنها به خصوصي شدن دين نقشي در محو شدن نقش اجتماعي دين نداشته است؟

محمود صدري:ابداً. هرگونه فعاليت داوطلبانه جمعي مذهبي مجاز است به شرط آنكه جنبه انحصارطلبانه نداشته باشد.

• پس رويكردهاي ويليام جيمزي به دين تنها يك رويكرد خاص در جامعه غربي محسوب مي شوند.

احمد صدري: بله. به لحاظ فلسفي حرف ويليام جيمز حرف زيبايي است كه با فلسفه پساروشنگري نيز هماهنگ است اما به لحاظ جامعه شناسانه، دين در جهان مابعد مدرنيته تنها به يك امر عرفاني و خصوصي و فردي تحويل نمي شود. دينداران در جامعه مدرن حضور فعال دارند. اشتباه بزرگي است كه فكر كنيم قرائت جديد و فردي از دين راه را بر برگزاري مراسم و آئين هاي ديني مي بندد و مومنان را از حيطه زندگي اجتماعي و سياسي مي راند.

• به نكته مهمي اشاره كرديد. اتفاقاً مي خواهم بگويم كه برخلاف نظر شما روشنفكري ايراني بيش از آنكه صبغه جامعه شناختي داشته باشد، رويكردي فلسفي به مسئله دين داشته. شايد بحث بر سر اينكه كدام روشنفكر واقعي است و كدام غير واقعي هم از اين نكته برخاسته باشد.

احمد صدري: حرف من هم اين است. ما حق نداريم يك عكس پولارويدي فلسفي از يك برهه خاص در قرن هجدهم را به عنوان تصوير اصيل روشنفكري ارائه كنيم و بگوئيم روشنفكري اين است و جز اين نيست. بايد نقش اجتماعي روشنفكران متهم به سنتزسازي بين دين و مدرنيته را مدنظر داشته باشيم تا بفهميم كه اين گروه چه مسيري را در راه اصلاح مذهبي طي كرده است و چگونه دين _ چه در اروپا و آمريكا و چه در جهان اسلام_ توانسته در ميان تمام حملات ملحدان و لائيك ها همچنان زنده و فعال باقي بماند. فهم رابطه و تعامل مداوم دين با جهان مدرن و سكولار با حذف روشنفكران مذهبي غير ممكن مي شود.

• اصلاً يك سئوال؛ آيا در آمريكا هم بحث التزام يا عدم التزام روشنفكران به دين وجود داشته است؟

احمد صدري: وجود داشته و دارد. من اخيراً در يك سخنراني در دانشگاهي به موضوع خدا در سياست آمريكا پرداختم و عنوان كردم كه بايد الهيات را از سياست آمريكا تبعيد كنيم. مثلاً نبايد اجازه دهيم كه سياستمداران نطق هاي خود را با ذكرِِGod Bless America تمام كنند. عده قليلي برايم كف زدند ولي البته خيلي هاهم در مخالفت سوت كشيدند و گفتند اين حرف ها خيلي ليبرال و راديكال است. داستان تقابل سكولاريسم و مذهب هنوز هم بعد از صدها سال در غرب بحث رايجي است. هر چند اصلاح ديني در آنجا صورت پذيرفته است.

• تا اينجاي حرف شما قبول. حالا برمي گرديم به انتقادي كه هم از جانب سنت گرايان و هم از جانب لائيك ها به روشنفكران ديني قائل به ضرورت قرائت جديد از دين وارد مي شود. به زعم آنان پروژه قرائت، ديگر چيزي از دين باقي نمي گذارد كه ما اسمش را دين اصلاح شده بگذاريم، در آمريكا چه چيزي از دين باقي مانده؟

احمد صدري: چه چيزي بايد باقي بماند؟ در غرب كه اصلاح دين و ارائه قرائت هاي جديد قرن هاست كه به وقوع پيوسته. مردم هنوز هم ديندارند، دعا مي كنند؛ مراسم مذهبي را به جا مي آورند؛ به كليسا مي روند و از رهبرانشان نيز انتظار دينداري دارند. دين نقش محوري در گفتمان سياستمداران دارد وحتي دينداران بنيادگرا هم كه به اصلاح ديني معتقد نيستند به راحتي زندگي مي كنند و خود را در امور جامعه نيز سهيم مي دانند. البته بحث در مورد حدود دخالت مذهب در جامعه وسياست هميشه ادامه دارد و بايد هم ادامه داشته باشد. مثلاً در دهه ۱۹۳۰ محاكمه معروفي در آمريكا رخ دادكه به Scopes Trial معروف است. موضوع دعوااين بود كه آيامدارس حق دارند تكامل راكه مخالف نص داستان آفرينش در كتاب مقدس است تدريس كنند يا نه؟

خانم كرن آرمسترانگ در كتاب جديدش «جهاد براي خدا» ادعا كرده است كه شكست مفتضحانه بنيادگرايان در آن محاكمه سبب شد كه آنها احساس تحقير و سرخوردگي كرده و مدتي از صحنه اجتماع عقب نشيني كنند. بازگشت امروز بنياد گرايان به سياست عكس العمل آن تجربه است. اين مثال را زدم تا بگويم بحث در زمينه رابطه مذهب و اجتماع تمامي ندارد. هر چند مسائل عمده از نظر قانون اساسي حل شده باشند.

• البته بي انصافي نبايد كرد. اشكال منتقدان پروژه روشنفكري ديني به همين قضايا خلاصه نمي شود. حرف آنان اين است كه اصولاً مشكلات ما صرفاً به تعيين و تبيين نسبت دين و مدرنيته احاله نمي شود. دين مؤلفه مهمي است ولي همه چيز نيست. اما در كشور ما از آن جهت كه دين نماينده اصلي و تام و تمام سنت است پرسش اصلي ما پرسش از نسبت دين و مدرنيته مي شود. مي خواهم بدانم حالا كه شما شبيه سازي  مي كنيد، آيا نقش و جايگاه دين در دوران پدران قانون اساسي آمريكا با نقش دين در ذهن و جان ما در اين روزگار قابل مقايسه است؟

احمد صدري: بحث مهمي است. فرآيند اصلاح دين يكي از وقايع بسيار مهمي است كه در غرب رخ داده. در قرون وسطي كليسا انحصار قدرت را در دست داشت و عالمان مخالف دين طرد، شكنجه و اعدام مي شدند. بحث در مورد نزاع علم و دين هنوز هم ادامه دارد اما تفاوت اصلي اين است كه كسي نمي تواند مخالفان را  بسوزاند بلكه همه با هم بحث و گفت وگو مي كنند و به طور دموكراتيك تصميم مي گيرند. لائيك ها حرف خود را مي زنند ولي مومنان هم نمي گويند ما مي رويم به گوشه كليساها چون علم بر ما پيروز شده است. اصلاً از نظر اجتماعي رابطه دين و جامعه با بحث فلسفي پيروزي علم بر دين متفاوت است. بحث اصلي سكولاريسم جديد هم بر سر روشن شدن مرز بين ساحت هاي علم ودين است نه طرد دين از جامعه. البته اين را نيز بايد گفت كه واقعيت هاي تاريخي دينداران را واداشته است كه به علم توجه كنند و خود را حتي الامكان با آن هماهنگ كنند. مثلاً در فتاوي معروف به كنسول واتيكان دوم يا «Second Vatican Council»مباحث تكامل انواع و مطالعات علمي در متون مقدس به نفع علم حل شد. هر چند اقليتي از بنيادگرايان كه اين مواضع كليساهاي كاتوليك و پروتستان را قبول ندارند هنوز هم حرف خود را مي زنند.

• يعني اتفاقات خارجي زمينه را براي ضروري شدن ارائه قرائت جديد هموار كرد؟

احمد صدري: بهتر بگوييم؛ علمي شدن نگاه بشري در عصر جديد تجديد نظر را غير قابل اجتناب نموده است. جهان مدرن و تحولات آن شما را در منگنه مي گذارد كه نه تنهادر اعتقادات ديني بلكه در همه چشم اندازهايتان بازنگري كنيد و البته ممكن است بسياري عقايد هم از دل بازنگري دست نخورده بيرون بيايند. دقت كنيد سهم مهمي از آنچه مدرنيته مي ناميم اش نتيجه قرائت جديد دينداران اروپايي از دين است و نه اختراع روشنفكران روشنگر. تساهل و تسامح اروپايي پس از ده ها سال جنگ مذهبي و توسط مذهبيون به دست مي آيد. اين طور نبوده كه لائيك ها بنشينند و بگويند بايديكديگر را تحمل كرد و همه چيز حل شود. در واقع اين دينداران بودند كه به عبث بودن جنگ هاي مذهبي پي بردند و پايه هاي تسامح مذهبي را ريختند. همان هايي كه در انجيل خوانده بودند اگر كسي يك سيلي به صورتت زد طرف ديگر صورتت را پيش بياور،شاهد بودند كه در جريان جنگ هاي مذهبي به راحتي خون برادران ديني شان را ريختند و يكديگر را شكنجه و تبعيد كردند. در پي جنگ مذهبي طولاني قرن شانزدهم است كه قراردادهاي صلح مبني بر تحمل ديني از قبيل صلح وستفيليا منعقد مي شوند.

• يعني به نظر شما پروژه اصلاح ديني يك پروژه فلسفي نبوده است؟

احمد صدري: حداقل اينكه تماماً فلسفي نبوده است. مردم به طور جمعي عواقب جنگ هاي مذهبي و دخالت دين در سياست را تجربه كرده اند و به نتايجي جديد رسيده اند. وقتي آرمانخواهي هاي مذهبي به عواقب اسفبار رسيده و مدينه هاي فاضله شان محقق نشده است در افكار خود تجديد نظر كرده اند. همين است كه به نظر من يك مقدمه مهم براي مدرنيته اين منظر بوده است كه انسان از اينكه هست بهتر نمي شود و لذا بايد دست از آرمانخواهي اتوپيايي برداريم. چون بنا بر تجربه سعي ما براي بهتر كردن ذات آدم هاو كوشش براي ساختن بهشت روي زمين در مدينه هاي فاضله منجر به جهنم هاي فساد و ريا مي شوند.

محمود صدري: همان تعبير قرآني كه انسان ظلوم و جهول است. اين انساني است كه مدرنيته قرار است برايش نظام ايجاد كند. اينجاست كه به نظر من ريشه همان تفلسف ها هم تجربه واقعي مي شود نه اينكه موضوع به عكس باشد.

• اگر درست فهميده باشم منظور شما اين است كه تقريباً همه مفاهيم جديد رايج در جهان اخلاقي و فرهنگي غرب، از دل مناقشات مذهبي برخاسته اند و ريشه اي ديني داشته اند. به تعبير شما التزام به دين همواره منشاء اثر بوده است.

احمد صدري: البته شكاك ها و سوفيست ها هميشه وجود داشته اند اما مدرنيته صرفاً ادامه سوفيسم يا روشنگري فلسفي نيست. بلكه تا حد زيادي ناشي از آموزش اجتماعي (Collective Learning) و آگاهي عمومي و شكست پروژه هاي روزگاران گذشته است.

• مثل اينكه شما دو نفر قصد داريد آخر هم سئوال را بدون پاسخ بگذاريد. بالاخره نفهميدم به لحاظ فلسفي انتقاد وارد بر روشنفكران ديني مبني بر باقي نماندن عناصر اصلي دين در پروژه قرائت وارد است يا نه.

محمود صدري: اول اينكه بگويم اين انتقاد را از سنت گرايان مي توان شنيد اما از لائيك ها در تعجبم كه چنين چيزي را مطرح مي كنند. اصلاً براي آنها مگر باقي ماندن عناصر اصلي دين چه اهميتي دارد؟ يك راه پاسخ به سئوال شما ارائه رويكردي ويليام جيمزي به اين قضيه است. اينكه به گوهر معنوي دين قائل باشيم و حضور آن در ميان مومنان را امري فارغ از اتفاقات و تاريخي بدانيم. اما راه ديگر اين است كه به تعبير من وسواس اسكولاستيك را كنار بگذاريم و دندان هاي اسب را به صورت تجربي بشمريم. غرب مثال خوبي است. آيا به راستي چيزي از دين در آنجا باقي نمانده است؟ البته كه باقي مانده. هر چندتحولات ريشه اي و قرائت هاي نو از مذهب هم به وجود آمده و كليساهاي كاتوليك، پروتستان و ارتدوكس هم آن را پذيرفته اند.

• چه چيز را. گوهر مسيحيت را؟

محمود صدري: خير، رفرم را. غير از بنياد گراها همه واقعيت رفرم را پذيرفته اند. اين رفرم در مذهب است پس چگونه مي گويند چيزي از دين باقي نمي ماند.

• خوب حالا اگر كسي بگويد ما اصلاً بحث قرائت را قبول نداريم و تنها يك قرائت صحيح و مستدل از دين وجود دارد شما چه مي گوييد؟

احمد صدري: به نظر من تاريخ مصرف اعتقاد دگم به ذات هاي ثابت در مذهب دهه هاست كه منقضي شده. مثلاً بعضي از آنها مي گويند شريعتي و سروش دين را بزك كرده اند و حال آنكه دين جوهري ثابت و لايتغير دارد. بعد هم معلوم نيست با چه مجوزي مي گويند ذات اصلي دين هم همين دين سنتي است كه در دست داريم. به نظر من اين استراتژي ناشي از نوعي تنبلي فكري است. به نظر مي رسد كه آنها دين را براي اين مثل مترسكي ثابت و ساده انگارانه مي خواهند كه بتوانند با سادگي هم سرنگونش كنند. روزي شخصي به آقاي سروش گفت كه: «آقا جوان ها ديگر دنبال دين نيستند. شما براي چه زحمت مي كشيد كه آن را اصلاح كنيد؟» پاسخ اين بود كه: «الان ممكن است به فكرش نباشند ، اما دين در نسل آينده باز مي گردد.» نكته مهمي است. مگر در همين كشور ما نبود كه جوان هاي قبل از انقلاب از ديسكو به حسينيه ارشاد رفتند؟ چه تضميني هست كه اين اتفاق دوباره نيفتد؟ دوستان لائيك نبايد به دين گريزي قشرهايي از جامعه دل خوش كنند. آنها بايد اجازه بدهند تا دين برخيزد و به پرسش ها پاسخ بگويد و با زمان تغيير كند و مدرن شود تا تدريجاً مثل اروپا در ايران هم يك دين ما بعد روشنگري پديد بيايد. آنها نبايد دين را در يك سطح عوامانه و ماقبل روشنگري و لذا قابل رد بخواهند. ويليام جيمز با استفاده از عقل «ما بعد كانتي» مي گويد يگانه راه شناخت جهان فقط عقل نيست. عرفان و تجربه بي واسطه ديني هم راهي مشروع براي فهم اين عالم وجود است. مهم نيست كه كسي مثل فرويد نواي موسيقاي دين را نشنود و كسي مثل كيركگارد آن را بشنود. مهم اين است كه در جهان مدرن آنها بايد يكديگر راتحمل كنند.

محمود صدري: اضافه كنم كه در اين حوزه بايد سه نوع نگاه فلسفي، الهياتي و جامعه شناختي را تفكيك كنيم. براي جامعه شناس دين «موجود» است و اين نكته مهمي است. فيلسوف و متأله به دين به عنوان امر «واجب يا ممتنع» نگاه مي كنند و صحبت از صحت و سقمش مي كنند. براي جامعه شناس دين موجود است و در حال پيشرفت و تغيير. اين همان حرف ماكس وبر است كه مي گفت:  هرنسلي دين را به مقتضاي مصالح معنوي و مادي خود تعبير دوباره مي كند. يعني هر نسلي دين خودش را دارد. اين را مقايسه كنيد با آن آموزه عرفاي ما كه مي گويند به تعداد انفاس خلق راه براي فهم خدا هست. به همين جهت است كه براي جامعه شناس بحث اصلاح ديني اظهرمن الشمس است. چون دين يك امر موجود و زنده است و در شرايط مختلف و در طبقات مختلف تجليات متفاوتي مي يابد و همواره نو به نو مي شود. شما ببينيد در آمريكا هم مسيحيت دست راستي داريد و هم دست چپي. هر دو هم به انجيل استناد مي كنند.

• اتفاقاً در آغاز دوران تمدن اسلامي هم اين چنين اتفاقي را شاهد بوده ايم. اشاعره و معتزله هر دو به قرآن استناد مي كردند و عجيب اينكه در برخي موارد از يك آيه يكسان تفاسير متفاوت خودشان را ارائه مي كردند.

محمود صدري: اصلاً اصلاح مذهبي همين است. اينكه برخي مي گويند به لحاظ فلسفي اصلاح دين ممتنع و محال است. مثل اين است كه كسي بعد از اختراع هواپيما بگويد پرواز ماشين ها سنگين تر از هوا به لحاظ تئوريك غير ممكن است. حتي برخي اصلاح طلبان ما هم دچار اين توهم شده اند كه چگونه ممكن است دين دموكراسي را تاب بياورد، استقلال فرد را تحمل كند.

• يعني آنها هم ماهيت متغير و رو به تكامل اين پديده را در نيافته اند و با نگرشي فلسفي به ذات آن پرداخته اند؟ منظورتان اين است؟

محمود صدري: بله. من مي پرسم كه چرا تمام اين اتفاقات در مسيحيت رخ داد. انصاف بدهيد. جنبه هاي عدالت محورانه و معنوي اسلام كمتر از مسيحيت است؟ تمدن اسلامي به شهادت تاريخ بي رحم تر از تمدن صليبي بوده است؟ فكر نمي كنم. اين ساده انگاري ها همه به تعبير شما ناشي از نوعي فلسفيدن است.

• خوب اينجاست كه راه سنتي ها از لائيك ها جدا مي شود. آنها به درستي مي توانند به شما بگويند كه پريدن با هواپيما كه ديگر پرواز انسان نيست؟

محمود صدري: من هم فكر مي كنم سنتي ها در ارائه اين انتقاد محق تر از لائيك ها هستند، اما اين حرف براي لائيك ها هجو است. ببينيد، جامعه شناس ها از آن جهت كه دين را موجودي زنده و پويا و به همين دليل متغير مي دانند دائماً در پيش فرض هاي خودشان نسبت به آن تجديد نظر مي كنند. تمام جامعه شناسان كلاسيك از وبر گرفته تا دوركيم معتقد بودند كه دين در حال پژمردن است. چون معتقد بودند وقتي دين از اهرم هاي سياسي و اقتصادي محروم مي شود مثل گلي مي شود كه از گلدان بيرون آمده. به قول كليم كاشاني:

گربي تو يك دو روز صبورم عجب مدار
چون شاخ نو بريده ندارم خبر هنوز

اما اتفاقي كه بعد از ۱۹۲۰ افتاده اين است كه جامعه شناسان دوباره به موضوع نگريسته  و فهميده اند كه اين دين نه تنها پژمرده نشده كه هيچ در بسياري حوزه ها بالنده تر هم شده است. از اين رو است كه جامعه شناسان پذيرفتند كه دين از بين نرفته بلكه تغيير شكل داده است.

• پس رويكرد جامعه شناسان كلاسيك هم كمي مشابه فيلسوف هاي امروزي ما بوده است.جامعه  شناسي هم بعداً فهميده كه چه بايد كرد.

احمد صدري: بله و اتفاقاً دليلش هم همان رويكرد وجوب و امتناعي بوده كه نسبت به دين داشته اند. به اعتباري بايد گفت جامعه  شناسي ديني معاصر اذعان دارد كه پيش فرض هاي غول هاي جامعه شناسي كلاسيك نادرست از آب درآمده اند. دقت كنيد كه رفتار مذهبي در جامعه آمريكا عوض نشده و اين را مطالعات آماري جديد هم نشان داده است.

• يعني چه؟

احمد صدري: يعني آن تعدادي كه مي گفتند ما هفته اي يك بار عبادت مي كنيم يا مثلاً موًمن به وجود خدا هستيم هنوز هم تعدادشان همان اندازه است. به لحاظ آماري رفتار و باورهاي ديندارانه در پنجاه سال اخير تغييري نكرده است. اگر اين دين همان دين پنجاه سال پيش بود كه ديگر زنده نمي ماند. پس دين يك جوهره ثابت ندارد بلكه مانندهمه باورهاي اجتماعي زنده است و تغيير و رشد مي كند.

• حالا سئوال من اين است كه اگر قرار باشد پروژه روشنفكري ديني را به توصيه منتقدان لائيك آن به كل كنار بگذاريم، چه آلترناتيوي پيش رو خواهيم داشت؟

محمود صدري: پاسخ اين سئوال با همان متفكران است. اين انتخاب، انتخاب حساسي است. من فكر مي كنم تعطيل پروژه روشنفكران ديني نتيجه اي نخواهد داشت جز سوق دادن مردم به سوي رويكردهاي سنتي كه امتحان خود را پس داده اند. لائيك هاي دين ستيز مطمئن باشند كه با تعطيل شدن جريان روشنفكري ديني،همه مردم به سراغ آنها نخواهند آمد. اگر روشنفكرها از بار مسئوليت شانه خالي كنند مردم به دليل ماهيت موجود وزنده دين با آزمايش و خطا نسخه جديدي از باورهاي خود سر هم مي كنند و به سويي مي روند. حال هر چه اين قرائت سطحي تر باشد افق هاي فرهنگي تيره تر خواهند بود. يعني استعفاي روشنفكران ديني از وظيفه خود نيل به سنتزاستوار جديدديني را نسل ها به تاخير خواهد انداخت. حالا ديگر وقت آن رسيده كه يك گفت وگوي جدي و مبتني بر مسائل مبتلا به اجتماع ميان روشنفكران ديني و لائيك در گيرد. ما بايد اين عصبانيت فكري را كنار بگذاريم. بايد مفهوم دين، ايراني بودن و رابطه ميان اين دو با مدرن بودن را بهتر بفهميم و دقيق تر درك كنيم. نگذاريم آنچه بر سر شريعتي و در نتيجه نسل بعد از او آمد تكرار شود. او قرباني گونه اي توطئه سكوت شد و روشنفكران ما چنان رفتار كردند كه گويا اساساً شريعتي وجود ندارد. ما ايراني هستيم و اسلاممان هم ايراني است. فكر مي كنم همين اشتراكات براي آغاز گفت وگو ميان روشنفكران ما، متعلق به هر طيف و طبقه اي كه باشند كفايت مي كند. همزيستي فرهنگ لائيك و مذهبي در هر سرزميني مبتني بر همين گفت وگو است. كام فرهنگ را نبايد با زهر آب نيش و كنايه تلخ كرد. نفي يكديگر كردن نيز منجر به تماميت خواهي و استبداد مي شود.

• همين طور است. گويا هر وقت ما ايرانيان هر كداممان به غارهاي تنهايي مان خزيده ايم از تاريخ ضربه خورده ايم. روشنفكري ما هم داستان زخم هايي است كه گوشه گيري و انزوا به پيكرش وارد آورده است. وقتي هر كسي براي خودش شد، چيزي جز سرخوردگي و دشنام وحذف ديگران باقي نمي ماند. از هر دوي شما متشكرم.


 
 


+ نوشته شده در 84/02/28ساعت 1:40 توسط كێله‌شین |


كتاب شناسي سيدجواد طباطبايي
017050.jpg
017055.jpg

الف ـ تاليف
۱ - درآمدي فلسفي بر تاريخ انديشه سياسي در ايران
۲ - زوال انديشه سياسي در ايران
۳ - ابن خلدون و علوم اجتماعي
۴ - خواجه نظام الملك
۵ - مفهوم ولايت مطلقه در انديشه سياسي سده هاي ميانه اروپا
۶ - ديباچه اي بر نظريه انحطاط ايران
ب ـ ترجمه
۶ - فلسفه ايراني و فلسفه تطبيقي: هانري كوربن
۸ - تاريخ فلسفه اسلامي: هانري كوربن
ج ـ تصحيح
۹ - سقوط اصفهان به گزارش كروسينسكي
د ـ در دست انتشار (تاليف)
۱۰ - انديشه سياسي جديد در اروپا: ۱۶۸۹ - ۱۵۰۰ (ج ۱)
هـ ـ در دست تاليف
۱۱ - مكتب تبريز
۱۲ - انديشه سياسي جديد در اروپا: ۱۹۱۴ - ۱۶۸۹ (ج ۲)
و - گفت وگوها
017060.jpg
017065.jpg

۱ - جايگاه دين در دورنماي فرهنگي جهان [ميزگرد] (نامه فرهنگ، ش ۳)
۲ - كنكاشي در انديشه برابري و نابرابري [ميزگرد] (نامه فرهنگ، ش ۶
۳ - بحران هويت، باطن بحران هاي معاصر [ميزگرد] (نامه فرهنگ، ش ۹)
۴ - توسعه فرآيند تجدد (فرهنگ توسعه، ش ۳)
۵ - ايران معاصر، سنت، مدرنيسم و پست مدرنيسم (كيان، ش ۱۵)
۶ - غرب، شرق، مسايل ما (ايران فردا،ش ۱۲)
۷- دين و هگل (نقد و نظر، ش ۳)
۸ - سنت، مدرنيسم و پست مدرنيسم (راه نو، ش ۸)
ز - مقالات
۱ - ما و تجدد (كيان، ش ۳۹
+ نوشته شده در 84/02/28ساعت 1:27 توسط كێله‌شین |

روشنفكري ديني در ايران يادبود سالگرد وفات شريعتي
محمد قوچاني
017070.jpg

با گذشت ربع قرن از مرگ علي شريعتي هنوز بانگ پر طنين گلوي او در گوش ها مي پيچد كه: «مگر خود ابوعلي سينا چيست؟ آدمي كه در جواني آن نبوغ عظيم را دارد كه دنيا را خيره مي كند، به صورت قلم خودنويس آقاي خاقان درمي آيد! معلوم است كه اگر شعوري نداشت، بهتر بود. وقتي كه هدف نباشد، اين طوري مي شود. تكنسين علمي، وضعش چه مي سازد؟ تكنيكش، علمش، صنعتش، همه اش اين طوري مي شود و بزرگترين هنرمندان، دانشمندان و بزرگترين صنعتكاران و زيبايي شناسان چي؟ مي بينيم كه عالي قاپو درست مي كنند و در بغداد دارالخلافه هزارويك شب درست مي كنند. با اين وضع بي ترديد اگر هنر نداشتيم بهتر بود. چه فايده از اين هنر و از اين دانش و علم؟ هيچ! مسير عوض شده، مردم را از اين حساسيت نسبت به آگاهي اجتماعي دور كرده اند. » (م. آ: ۲۰ ـ ص ۲۱۳)
شريعتي، پرنفوذترين آموزگار روشنفكري ديني، ميراث هاي بسياري از خويش بر جاي نهاده است. از به سخره گرفتن فيلسوفان (تا بدانجا كه آنان را پفيوزان تاريخ خواند) تا به محاكمه كشاندن صفويان (كه با وضع اصطلاح تشيع صفوي در برابر تشيع علوي داغي بر پيشاني ايشان نشاند) و نيز تلاش براي تاسيس پروتستانيسم اسلامي كه در آن روحانيت و جسمانيت درهم ادغام مي شوند. اما آنچه در صدر ميراث او مي نشيند و قدر ارث ديگران را تعيين مي كند چيزي جز سنخ شناسي او نيست. آن جا كه صورت هاي مثالي و مظاهر عالي و رقباي ذاتي در درون تفكر اسلامي را برمي شمارد: «براي شناختن اسلام ابتدا تيپ هايي كه هريك سمبل فرهنگ اسلام مي باشند انتخاب كرده، اين تيپ ها را مورد بررسي قرار مي دهيم: ۱ـ ابوذر غفاري تربيت شده در اسلام اوليه. . . ۲ـ ابوعلي سينا سمبل برجسته ترين تربيت شدگان فرهنگ اسلامي ۳ ـ حلاج از معروف ترين شخصيت هاي اسلامي. » (م. آ: ۲۶ ـ ص ۱۸)
۱ ـ شريعتي خويش را ابوذر مي دانست يا چون او مي آراست: «مردي با دو چهره، يك روح دو بعدي، مرد شمشير و نماز، مرد تنهايي و مردم، عبادت و سياست، مبارزه به خاطر آزادي و عدالت و برده ها و گرسنه ها و مطالعه به خاطر فهم درست قرآن و شناخت حقيقت. » (همان) نماد اسلام شريعتي، ابوذر غفاري است و نماد ابوذر غفاري استخوان شتر: «با همان استخوان شتر حمله مي كند و آن يهودي خود را پشت سر عثمان مخفي مي كند. با اين حال ابوذر ضربتي به او مي زند كه سرش مي شكند. اين نوعِ حساسيت از آن ابوذر است. خبري شنيده و چنين عكس العملي از خود نشان مي دهد» (همان ـ ص ۲۰) اسلام شريعتي، از تاروپود دين جامه اي ايدئولوژيك مي سازد. نه جامه اي زربفت كه پيراهني وصله كرده و پينه زده تا عرياني مردم از روزن درزهاي آن عيان باشد. فرزندان عصر شريعتي چه آنان كه خود را مجاهد خلق خواندند و چه كساني كه ايشان را ]پس از رفتارهاي تروريستي [ منافقين خلق ناميدند، چه كساني كه او را همچون اولياالله ستودند و چه آنان كه بر او لعنت الله خواندند همه چنان از شريعتي تاثير پذيرفتند كه رداي خويش را به قامت آن صورت مثالي، ابوذر غفاري كوتاه و بلند كنند. عصر، عصرِ ابوذر بود و چريك ها خود را نزديكترين مردمان به او مي دانستند: خداپرستاني سوسياليست كه عدل را از علم، جهاد را از جهد و تعهد را از تمدن نكوتر مي شمردند. آنها كه دانشگاه را رها كردند، وارد جامعه شدند و علم عالم را در كتابچه هايي چند تلخيص كردند. بر روشنفكران بريده از خلق طعنه زدند و فخرفروشي به كتاب هاي قطور را حقير شمردند. قرآن را در قطع جيبي و در اتوبوس هاي بين كرج و تهران آموختند و بدون تسلط بر زبان مبداء، نهضت ساده خواني و ساده نويسي، سهل خواني و سهل گيري را تاسيس كردند. فلسفه علم و معرفت، علم شناسي و معرفت پژوهي را در كتابي با عنوان «شناخت» خلاصه كردند و اقتصاد را به زبان ساده نوشتند و قيام امام حسين را در مجلدي، تحليل كردند و از آن پس باب بحث را بستند و ]به اصطلاح[ باب جهاد را گشودند. «عمل»، اين گوهر ابوذر بود و نه «علم» كه حتي اگر فزونتر از هر گنجي شود تحولي را رقم نخواهد زد. همچنان كه شريعتي گفته بود: «دانشگاه ها و حوزه هاي علمي بزرگ در شرق و غرب عالم اسلام به وجود مي آيد از آنها علما، فلاسفه، فقها، مفسرين و متكلمين بزرگي برمي خيزند اما يك ابوذر ديگر و حتي يك نيمه ابوذر هم برنمي خيزد چرا كه علم، تمدن و فرهنگ جانشين ايدئولوژي، ايمان و انقلاب شده است. » (م. آ: ،۲۶ ص ۲۵۵) تاريخ واژگون شد. عصر عالمان بي عمل به عهد عاملان بي علم بدل شد. سنت به كنار رفت و جنبش (اين صورت شورشگر تجدد) بر جاي آن نشست. پيام آوران رنسانسي كه شريعتي براي اسلام پيش بيني كرده بود، نه روشنفكران و فقيهان كه چريك ها و انقلابيان بودند. اندكي بعد گرچه تشتت بي علمي مجاهدين خلق از پشت بام افتاد و كوس ماركسيسم تخيلي آنان عالم و آدم را از خلسه شريعتي رها كرد، هنوز آثار اين خواب شيرين در سرها شوري و در دماغ ها بادي افكنده بود. اين بار صورت ضد ماركسيسم بود اما باطن چنان از آن ايدئولوژي تاثير پذيرفته بود كه انقلاب فرهنگي چين از دل آن برآمد. چريك ها اينك نه فقط مدعي پيشتازي در عمل بودند كه مدعاي گزاف تري داشتند. عملي كه قرار بود از علم برخيزد اينك خود ادعاي تاسيس علمي خودبنياد و خيره سر داشت. چنان كه نه لنين انقلاب روسيه را براساس ماركسيسم تفسير مي كرد و نه مائو انقلاب چين را چنين تحليل مي كرد. تلاش مبتذل هر دو اما مصروف چيز ديگري شد و آن تحليل ماركسيسم بر مبناي اين دو انقلاب بود تا لنينيسم و مائويسم برتر و فراتر از ماركسيسم قرار گيرند. اسلام شريعتي، نيز چنين شد. قرائتي از اسلام (ايدئولوژي اسلامي) كه از اسلام فراتر نشست. نه فقط فراتر از اسلام صفوي و عباسي (تمدن اسلامي) كه فراخ تر از اسلام الهي و نبوي (دين اسلام). شريعتي براي دميدن روح تحول و تجدد در اسلام، خويش را ناگزير از گزينش مي ديد: ابوعلي يا ابوذر، فلسفه يا ايدئولوژي، علم يا عمل و چون عمل در آن ساليان استبداد، متاع كميابي بود نه فقط او كه جامعه شتابان به سوي ابوذر شتافت.
۲ - عمل گرايي شريعتي اما در عمل كامياب نشد. او در پي تجدد بود و از عقيم بودن سنت مي ناليد با وجود اين برخاستن اش از خاك سنت و دلبستگي او بدان و نيز هراسش از جامعه اي كه هنوز يكسره ضد سنت و هواخواه تجدد نشده همه دست به دست هم داد كه شريعتي در انتخاب لايه ها و نحله هاي تجدد به سراغ شورشي ترين شاخه آن برود.
017075.jpg

شريعتي ماركسيسم را نقد مي كرد اما از آن تاثير پذيرفته بود. چه ماركسيسم نيز گرچه فرزند مدرنيسم بود اما آن را نقد مي كرد. شريعتي بدين ترتيب اميدوار بود با پذيرش مشروط تجدد، اعتماد و اطمينان سنت گرايان را به خود جلب كند. گاه چنان مدرنيسم را نقد مي كرد كه گويي سنت گرايي تام و تمام است اما اندكي بعد كه به سوي چپ متمايل مي شد سنت گرايان را چنان برمي آشفت كه گويي جامعه گرايي مطلق است. با وجود اين شريعتي چون ماهي لغزنده از اين گريزگاه نيز مي گريخت و با تمايل به فردگرايي، خويش را نزد متجددان متفكر اگزيستانسياليست و نزد متقدمان عارضي سوسياليست جلوه گر مي ساخت. بدين ترتيب شريعتي گرچه همواره از تشبه به بوعلي سينا پرهيز داشت اما آن گاه كه از جامعه ابوذري خويش بيرون مي آمد قباي حلاج را بر تن مي كرد. اين چنين بود كه در عهد فترت ايدئولوژي شريعتي (آن گاه كه خلل و فرج عمل گرايي و علم گريزي او آشكار شد) وارثانش كوشيدند صورت حلاج گونه او را احيا كنند. شريعتي از عرفان، آزادي و برابري سخن گفته بود و اين هر سه هر يك به كار نحله اي مي آيند تا شريعتي مرد ابطال ناپذير همه اعصار و همه افكار از رمانتيسم تا سوسياليسم و حتي ليبراليسم تبديل شود. با وجود اين، اين بار بيرق شريعتي در دست كسي قرار گرفت كه صورت مثالي خويش را نه در قامت ابوذر يا ابوعلي كه در چهره مردي همانند حلاج جسته است «گفت وگوي من با جلال الدين روز به روز آتشين تر و عاشقانه تر شد و در گلشن خاطراتم گلبوته هاي كلان تر روئيد و سخنان آتشناك او در جان عطشناك من عظيم كارگر افتاد. يك روز از دست او قوت اخلاق مي گرفتم و ديگر روز از چشم او شراب اشراق. و دمي نبود كه با او همدم نباشم. . . فروتنانه اعتراف مي كنم كه از وقتي حرارت و حلاوت كلام مولانا در كام من نشست سخن هيچ مخلوق ديگري در چشم من رونق و جلايي نداشت. » (عبدالكريم سروش: قصه ارباب معرفت، مقدمه) سروش را به دشواري بتوان ميراث دار شريعتي خواند. او را بيش از آنكه خلف ابوذر بدانند خلف اندر خلف بازرگان خوانده اند اما بي گمان سروش را با شريعتي نسبتي است كه نمي توان آن را فروگذارد و آن ميل به كنار نهادن سنت و اختيار كردن تجدد است.
سروش در آغاز چنين نبود. به سبب معاشرت با مرحوم مطهري و عبرت آموزي از سرنوشت شريعتي و جراحي ناشيانه او در دل سنت براي چسباندن تجدد بدان مي كوشيد از سر سنت گرايي سخن بگويد و تجدد بورزد. پيوند سروش با عرفان و فلسفه اسلامي نقطه قوتي بود كه شريعتي از آن بي بهره بود و بر اين نقطه قوت زماني افزوده مي شد كه سروش ديالكتيك و ماركسيسم و سوسياليسم را نيز نفي مي كرد. سنت گراياني كه بهره شريعتي از ماركس و تغيير ايدئولوژي نسل قبل به ماركسيسم را ديده بودند به تدريج مفتون سروش مي شدند غافل از آنكه اين سلاح ليبراليسم است كه ماركسيسم را فرو مي كوبد. در آغاز گمان مي شد در نزاع پوپر و ماركس ز هر طرف كشته شود به سود اسلام است اما اندكي بعد از ميان اين نزاع، ليبراليسمي متولد شد كه سري در رهن پوپر و دلي در گرو مولوي داشت. و اين تكرار همان نسخه اي بود كه شريعتي با جمع سارتر و ابوذر آن را در زرورق سوسياليسم اسلامي پيچيده بود. بدين ترتيب آشكار شد خدمت سروش به سنت بي مزد و منت نبوده است. حاصل كار همان تجدد و ايدئولوژي بود كه شريعتي نيز بر تار آن تنيده بود با اين تفاوت كه اين بار مادر تاريخ از پهلوي راست خويش فرزندي زاييده بود. سوسياليسم اسلامي جاي خود را به ليبراليسم اسلامي داده بود و عبدالكريم سروش كه مدت ها زمان را مصروف رد و نفي قرائت ماركسيستي از اسلام كرده بود همزمان به اثبات و تاييد قرائت ليبراليستي از اسلام نيز سرگرم بود. بار ديگر اين سنت عقيم فكري به واگذاشتن همسر پيشين و اختيار كردن سر و سرايي جديد منتهي شده بود. روشنفكران اسلامي در فكر تجديد فراش افتادند تا بر نازايي خويش فائق آيند. در اين ميان اما از اسلام چيزي جز عرفان نمي ماند. گرچه سروش بوعلي را وا نمي نهد و ابوذر را اختيار نمي كند اما در انتخاب ميان بوعلي و پوپر، دومي را برمي گزيند و حوائج فلسفي خويش را از غرب و حوائج معنوي خود را از شرق برآورده مي سازد. در اينجاست كه سروش، حلاج عصر ما يا آن گونه كه خود مي پسندد مولوي عهد جديد مي شود: يك دست جام باده و يك دست زلف يار. يك دست تجدد و دست ديگر سنت. يك دست در دست پوپر و دست ديگر در كف مولوي. سري در سوداي تكنيك و دلي در ماواي عرفان: «عزت نه در عزلت است و نه در حراج شخصيت بلكه در قناعت است و حريت... براي جهانيان بايد الگوي قناعت بود نه الگوي صنعت. از گذشته خود درس بگيريم، ما هر چه خواسته ايم به ديگران برسيم از خود عقب مانده ايم به جاي رسيدن به ديگران، قدري به خود برسيم» (سروش، تفرج صنع، ص ۳۰۹) و درست به دليل همين دوگانگي است كه پروژه ناتمام جمع سنت و تجدد به اتمام نمي رسد و نزاع عقل و دل، علم و عمل بر جاي مي ماند. سروش نيز با وجود همه تكيه و تاكيد بر حرمت علم و معرفت و با همه سعي مشكور و ممدوح و بي نظيرش در باب استقرار عقلانيت در ايران در نهايت از روياي تاسيس دست مي شويد و فتواي تقليد مي دهد. ليبراليسم، سكولاريسم، پوزيتيويسم از يكسو و دموكراسي و تكنولوژي در ديگرسو كه البته بر اين همه رنگي و پوستي از اخلاق و سنت هم زده مي شود. عرفان مدرن شريعتي به تصوف سنتي سروش تبديل مي شود و «بسط تجربه نبوي» جايگزين «تئوري تعميم امامت» مي شود.
017080.jpg

۳ - در اين ميان و هنگامي كه گمان مي رود واژگاني چون روشنفكري ديني بي معنا شده باشند و حد و خط و مرز خويش با آنچه بديلش مي شناسند يعني روشنفكري غيرديني، از ميان رفته باشد توجه به تجربه سيد جواد طباطبايي مي تواند همچون طليعه اي دوباره قلمداد شود. طليعه اي نه بدان خامي كه گويي انقلابي در راه است يا اصلاحي عظيم در پيش است كه مقدمه اي بر طرح دوباره نسبت و تناسب سنت و تجدد. تاكنون حداقل دوبار در دو تجربه شريعتي و سروش تلاش روشنفكراني كه دلي در گرو سنت و سري در سوداي تجدد داشته اند به بازگشت و عقب نشيني منتهي شده است. ترديدي وجود ندارد كه نه شريعتي در تنظيم اعلاميه تغيير ايدئولوژي مجاهدين خلق گناهكار است و نه سروش در طرح پاره اي ديدگاه هاي تجديدنظرطلبانه اي كه اخيراً منتشر شده است. اما بي گمان دور از واقعيت نخواهد بود اگربگوييم رسيدن آنان به كوچه اي بن بست و حوالت سنت به تجدد همان وجه تشابهي است كه پيروانشان را به تأسي از آنان خوانده و به متجدد شدن كامل (ماركسيست هايي تام و ليبرال هايي تمام) منتهي شده است. سيدجواد طباطبايي اما در برابر ابوذر و حلاج قصه ما همان است كه شريعتي گفته اگر بوعلي شعوري نداشت بهتر بود و سروش پوپر را به او ترجيح داده است.
سيدجواد طباطبايي (متولد ۱۳۲۴) از هنگامي كه در رشته فلسفه سياسي از دانشگاه سوربن فرانسه فارغ التحصيل شد و رساله دكتراي خويش را درباره فلسفه هگل نوشت، با نگاهي برآمده از فلسفه آن فيلسوف آلماني (كه طباطبايي او را پايه گذار واقعي تجدد مي داند) به تحليل فرهنگ و تمدن اسلامي مي پردازد. هگل فيلسوف تاريخ است و طباطبايي نيز به تبعيت از او فرهنگ را ذيل تاريخ تفسير مي كند. درست به همين دليل است كه از نظر سيدجواد طباطبايي گرچه تجدد راهي گريزناپذير است «ديدگاه هاي من مبتني بر مدرنيته است و اعتقاد دارم كه تجدد چه بخواهيم و چه نخواهيم وارد خواهد شد.» ( مهر و آبان ۶۳) اما نسخه واحدي براي آن وجود ندارد و از آن مهم تر، تجدد به شيوه اي كه در غرب اتفاق افتاد اصولاً در ايران امكان تحقق ندارد. جواد طباطبايي در عين حال معتقد است ايران بيش از آنكه در تقسيم بندي عالم به شرق و غرب به كرانه خاوري آن وابسته باشد، حوزه اي مستقل و بعضاً نزديك به غرب دارد كه جهان را از اين تقسيم بندي دوگانه نجات مي دهد: «وضعيت ايران همواره وضعيت دنياي واسط شرق و غرب است يعني پلي ميان شرق و غرب كه بايد در مورد آن تأمل كرد. تصورم بر اين است كه ما تمدني داريم كه چه در دوره اسلامي و چه در دوره باستان از بسياري جهات از ديدگاه عقلي و عقلانيت با غرب ارتباط بيشتري دارد تا شرق. » (ايران فردا، ش ،۱۲ فروردين و ارديبهشت ۶۳) در اين ميان دغدغه اي به نام «تجدد ايراني» متولد مي شود: «در آغاز دوره جديد تجدد در غرب تحولي در انديشه غربي صورت گرفته و مفاهيم و مقولات تازه اي را مطرح كرده كه پس از دستيابي به تشخص و تبلور خارجي در نظام اجتماعي آنان تبديل به نهاد شده در حالي كه ما به هيچ يك از اين مشخصات تجدد دست پيدا نكرديم چون از دولت جديد فقط به صورت ظاهر تقليد كرديم مثلاً مباحثي نظير حقوق جديد و مصلحت عمومي از مشروطه به اين طرف مطرح شده و بحث هايي هم برانگيخته ولي هيچ كدام از اينها نتوانستند نظامي فكري تأسيس كنند كه بر مبناي آن بشود تجددي ايراني به وجود آورد. بنابراين ما ابتدا بايد ببينيم مقولاتي كه تجدد غربي بر پايه آنها بنا شده چيست و ما چگونه مي توانيم آنها را در اينجا ايجاد كنيم.» مسئله اصلي «تجدد ايراني» اما اتفاقاً همان «سنت ايراني و اسلامي» است: «مسئله اصلي بازگشت به سنت است اما نه بازگشت به اين اعتبار كه ما به هر قيمت سنت را تجديد كنيم بلكه بايد نسبت به مسئله آگاهي تغيير ديدگاه بدهيم چرا كه ما بر مبناي آگاهي با مسائلي مواجه مي شويم و اگر تغييري اساسي در ديدگاه ما صورت نگيرد نمي توانيم سنت را درست ارزيابي كنيم. » سيدجواد طباطبايي معتقد است انديشه ايراني و اسلامي ساليان دراز است كه به امتناع رسيده است و نظريه توليد نمي كند اما راه برون رفت از اين بحران (كه ابعاد عملي آن در سياست و اجتماع نيز گريبان گير ايرانيان شده است) وارد كردن ايدئولوژي از غرب نيست، بايد با توجه به تجربه غرب و تقليد از آنها در طرح پرسش (و نه كسب پاسخ) به تأسيس دست زد كه محصولش تجددي ديگر است: «من نمي گويم كه از غرب تقليد كنيم البته به نوعي مي گويم تقليد كنيم اما تأسيس را تقليد كنيم نه تقليد آنها را.» (نامه فرهنگ؛ ش ،۹ بهار ۶۲) سيدجواد طباطبايي در اين رجعت به سنت، نمونه ايده آل خود از تمدن اسلامي را بوعلي سينا معرفي مي كند: «نمونه كامل عالم ما ابن سينا است كه در كتابش نيمي از طب مي نوشت (قانون) و نيمي ديگر هم فلسفه (شفا) امروز ما نه اين را مي توانيم بنويسيم و نه آن را.» (همان) بدين ترتيب سيدجواد طباطبايي هرگونه بازتوليد مناسبات تجدد غربي را در ايران بي معنا و بي حاصل مي داند. اگر تلاش هايي از اين دست را به سه جريان تقسيم كنيم موضع فيلسوف ما موضع جراحي بي رحم است:
الف ـ تلاش هاي روشنفكراني چون علي شريعتي كه با تأثيرپذيري از فلسفه قاره اي اروپا و سنت چپ كوشيدند سوسياليسمي اسلامي تأسيس كنند. از نظر سيدجواد طباطبايي محصول عدم شناخت واقعي مسئله تجدد است چرا كه ماركسيسم پرسشي است كه در دل مدرنيسم براي عبور از آن به وجود آمد و اتفاقاً كامياب هم نشد. بديهي است كه حتي در صورت كاميابي اين جنبش ها چون آن پرسش در بطن تجدد غربي شكل گرفته بود و مفاهيم آن را با دركي متناسب و منطبق بر اصل آن مفاهيم مورد پرسش قرار مي داد، نمي توان تصور كرد كه چنين پروژه اي در همه صورت هاي خود از ماركس تا سارتر قابل تعميم به حوزه فرهنگ و تمدني اسلامي باشد: «ماركسيسم وقتي به دست پست كاپيتاليست هاي روسي مي افتد آنها از پياده شدن سوسياليسم سخن مي گويند آنها چيزي را مي خواهند پياده كنند كه در ماركس وجود ندارد. » (راه نو، ش ،۸ ۲۳ خرداد ۶۶) جواد طباطبايي «ايدئولوژي جامعه شناسانه» شريعتي را به باد انتقاد مي گيرد و مي نويسد: «از چهار دهه پيش در ايران بحث هاي بسياري درباره جامعه شناسي دين و تجديد فكر ديني آغاز شده كه به طور عمده در قلمرو آن ملغمه اي قرار مي گيرد كه ما ايدئولوژي هاي جامعه شناسانه خوانده ايم... احياگران و مدعيان جامعه شناسي دين از طريق مفهوم مخالف بدانند كه به عنوان مثال معناي پروتستانتيسم در مسيحيت چيست، چرا ضرورت پيدا كرد و به چه دليل اساسي اي پروتستانتيسم اسلامي چونان شير بي يال و دم و اشكمي است كه هنوز آفريده نشده و هرگز نيز آفريده نخواهد شد قول به پروتستانتيسم اسلامي به معناي آن است كه علي شريعتي تصوري بسيار سطحي از ماهيت مسيحيت پيدا كرده و بر آن شده است كه اگر در اسلام نيز تحولي از آن دست روي دهد گره مشكل مباني گشوده خواهد شد.» (ابن خلدون و علوم اجتماعي: ص ۳۵۱)
017085.jpg

ب ـ به موازات اين انتقاد و ذيل همان سطور، سيدجواد طباطبايي به نقد تلاش هاي متجددانه عبدالكريم سروش و مهدي بازرگان نيز مي پردازد و به كارگيري انديشه هاي ليبراليستي را براي فهم اسلام و نيز تحول در انديشه اسلامي مردود مي شمارد. چه از نظر او تاريخ سرشتي جداگانه براي اين دو مفهوم را رقم زده است. بدين ترتيب با وجود آنكه عبدالكريم سروش طي گفتاري از ممكن بودن تلقي ليبراليستي از اسلام سخن مي گويد (رازداني، روشنفكري و دينداري) و طي مصاحبه اي الگوي ايده آل سياسي خود را ليبرال دموكراسي اخلاقي مي داند. (سياست نامه) و مهدي بازرگان از مستتر بودن تعاليم ليبراليستي در دل اسلام سخن مي گويد (گفت وگو با ويژه نامه روزنامه جهان اسلام: ۱۳۶۳)، سيدجواد طباطبايي به انتقاد از اين رويكرد ليبرالي مي پردازد: «با استفاده از بيان خود عبدالكريم سروش درباره اقدام او و نيز سلف او مهدي بازرگان مي توان گفت كه چاقوي علم تن ديانت را نمي برد و اگر تحولي در حوزه كلام به عنوان مبناي فهم ديانت صورت نگيرد تا ديانت با پديدارهاي دنياي جديد و تجدد سازگار شود تفسير ليبرالي و علمي نيز مانند تفسير سوسياليستي و اجتماعي آن راهي به جايي نخواهد برد. »(ابن خلدون، علوم اجتماعي، همان) جواد طباطبايي همچنين بار ديگر در مقام يك فيلسوف به انتقاد از بي توجهي بازرگان و شريعتي به فلسفه و گرايش و آميزش سروش در جمع فلسفه و تصوف مي پردازد و اين راه به سوي تجدد و گويا كردن سنت را بيراهه و بن بست مي شمارد.
ج ـ با وجود اين كه سيد جواد طباطبايي به تعبيري از نهضت بازگشت به سنت سخن مي گويد اما منتقد همه كساني است كه مي كوشند ذيل نوعي پست مدرنيسم به احياي سنت دست زنند. از نظر او اولاً پست مدرنيسم همچون ماركسيسم و ليبراليسم پرسشي مربوط به سنت ما نيست و عملاً در طرح پرسش براي ما ناكارآمد است. از اين رو اصولاً «پست مدرنيسم مسئله ما نيست» ثانياً اگر مقصود از پست مدرنيسم بازگشت مطلق به سنت باشد نتيجه كار يا افتادن در دام همان سنت عقيمي است كه امكان توسعه را از ما سلب كرده است يا تن دادن به نوعي دوگانگي كه به ويژه او در آراي جلال آل احمد و رضا داوري اردكاني آن را نشان مي دهد: «[آل احمد] با دست پس مي زند و با پا پيش مي كشد. مرحوم آل احمد از يك طرف مي گفت حيف شد، زماني ما مشهدي حسني داشتيم كه دو هكتار زمين داشت و آنجا را آبياري مي كرد و مي كاشت و در كنار او هم مشهدي حسيني بود كه باغ داشت و اينها با هم روابطي خوب و انساني داشتند اما تراكتور آمد و همه صفا و صميمت را با خود برد و از طرف ديگر هم مي گويد شما نمي گذاريد كشاورزي ما مكانيزه شود طبيعي است كه اين دو با يكديگر جور درنمي آيد.»
جواد طباطبايي به عنوان يك منتقد تمام عيار به تاثيرپذيري رضا داوري از فلسفه هايدگر نيز خرده مي گيرد: «گرفتاري جريان اول پست مدرن اين است كه بازگشت به خويش يا هويت ديني را از مسير هايدگر طي مي كند در واقع هايدگر است كه بازگشت به خويش مي كند، نه ما» طباطبايي كه خود به بخشي از سنت فلسفه قاره اي اروپا (هگل) تعلق دارد، دو سنت ديگر (هايدگري در صورت دكتر داوري و فرديد و سارتري در صورت دكتر شريعتي) را به چالش مي كشد و مي نويسد: «پرسش هاي هايدگر متعلق به دهه ۳۰ به بعد آلمان است كه از نظر او عهد سيطره تكنيك است لذا وي از سرشت تكنيك كه آن را تجلي متافيزيك مي داند پرسش مي كند ولي اين پرسش ها چه نسبتي با ما دارد؟» (راه نو، همان)
سيدجواد طباطبايي همان گونه كه در برابر مدرن ها از سنت دفاع مي كند و آنان را به بازگشت به سنت مي خواند در برابر پست مدرن ها از مدرنيته دفاع مي كند و در موضعي مشابه و ماخوذ از هابرماس مي نويسد: «مدرنيته مثل ققنوسي است كه از خاكستر خود زنده مي شود و دوباره جواني را از سر مي گيرد... پست مدرن هاي...پست مدرن نيستند بلكه آنتي مدرن تجددستيزند و مي خواهند ما را در وضعيت سقوط و هبوطي كه در سده هاي اخير سيطره پيدا كرده محبوس كنند... نقد اينها از مدرنيته معطوف به نظريه كهنه بازگشت به خويشتن است.» و سرانجام دكتر داريوش شايگان نيز از دست اين چاقوي تيز نقد رهايي نمي يابد و طي مقاله اي (ما و راه تجدد)، به «توهم بر سنت» و خيال انديشي در كتاب «آسيا در برابر غرب» توصيف مي شود طباطبايي در اين مقاله علل «نافهمي تجدد در ايران» را چنين صورت بندي مي كند: اول، فلسفه ستيزي [مهدي بازرگان] ‎/ دوم، سياست زدگي [جلال آل احمد] ‎/ سوم، توهم بر سنت [داريوش شايگان] ‎/ چهارم، جهل بر غرب [عبدالكريم سروش] ‎/ پنجم، برزخ ايدئولوژي [علي شريعتي] بدين ترتيب ما با فيلسوفي مواجه هستيم كه از سويي سنت گرا و از سويي ديگر نوگرا است. از سويي با تقليد مخالف است و از سوي ديگر در تاسيس به تقليد دعوت مي كند. از سويي پژوهشگر فلسفه اسلامي است و از سوي ديگر روشي فلسفه هگلي را پذيرفته است. از سوي منتقد روشنفكري ديني است و از سوي ديگر مفهوم روشنفكري لائيك را نيز بي معنا مي داند. از سويي معتقد است: «تجدد چه بخواهيم و چه نخواهيم وارد خواهد شد. » و از سوي ديگر جايگاه دين را در جهان معاصر چنين توصيف مي كند كه «اگر دين را به صورت معنويت و اخلاق بفهميم انفجار اطلاعات آن را از ميان نخواهد برد. » (نامه فرهنگ، ش ،۳ بهار ۶۰) و هم زمان هشدار مي دهد «تجدد حيات ديني كه براساس ايدئولوژي هاي راديكال و افراطي دوران جديد دين را تفسير مي كنند به گمان من ضربه اي عمده بر پايه هاي اخلاقي و معنوي دين وارد خواهد ساخت. اسلام طالبان يا جبهه نجات اسلامي الجزاير اگر قدرت بگيرد و تثبيت شود ضربه عمده اي به اساس ديانت وارد خواهد كرد. اين گرايش ها مبتني بر عدم فهم از جوهر دين اند. اين نوع اسلام خواهي محكوم به شكست است هيچ چاره اي جز فهم معنوي و اخلاقي از دين وجود ندارد و در بلندمدت فهم معنوي اخلاقي دين خود را تثبيت خواهد كرد. » (راه نو، ش ،۸ ۲۳ خرداد ۶۶) اما اينك در روزگار افول مفاهيم و مصاديق روشنفكران ديني، سيدجواد طباطبايي را چه بايد بخوانيم؟ سنت گرا يا نوگرا؟
 
+ نوشته شده در 84/02/28ساعت 1:6 توسط كێله‌شین |

روشنفكري ديني و تجدد در گفت وگو با دكتر سيد جواد طباطبايي
تجددي ديگر
پروژه اي كه مي خواست خودش را جدا كند و بگويد ما در ايران براي اولين بار مي توانيم پرسش هايي را مطرح كنيم كه روشنفكري در ۱۵۰ سال گذشته نتوانسته مطرح كند و احتمالاً مي توانيم پاسخي براي آنها داشته باشيم نه تنها موفق به ارائه پاسخ نشده بلكه اساساً سوال را هم نادرست مطرح كرده است
016980.jpg

اگر عرفان مولوي را با بحث الهيات مسيحي خلط نمي كرديم مشكل سكولاريزاسيون را مي شد آسان تر حل كرد
گروه انديشه، حميدرضا ابك، علي معظمي، محمد قوچاني: سيدجواد طباطبايي، متفكر و روشنفكر ايراني مقيم پاريس، در ايام نمايشگاه بين المللي كتاب به ايران آمده بود. طباطبايي از معدود متفكراني است كه نه تنها در كشور ما كه در برخي محافل فكري كشورهاي اروپايي هم به عنوان نماينده روشنفكري ايراني شناخته شده است. او از نيمه اول دهه ۶۰ جلاي وطن كرده است و به تدريس و تحقيق در دانشگاه سوربون پاريس مشغول است. اهميت طباطبايي به حدي است كه هر گاه كتابي از او منتشر مي شود، فضاي فكري جامعه ايراني سرشار از جنب وجوش مي شود و عكس العمل هاي گوناگوني در ارتباط با انديشه هاي او پديد مي آيد.
• • •
بسيار ساده ايد اگر خيال مي كنيد وقتي قرار مصاحبه با جواد طباطبايي را در نمايشگاه كتاب با او گذاشته ايد كار تمام شده است. زمين و زمان بايد به ياري تان بيايد تا بتوانيد به شماره تلفني دسترسي پيدا كنيد كه يك سرش به طباطبايي وصل باشد. مگر اينكه دست به دامان عناصر فعال حوزه روابط فرهنگي شويد. نزديك بود قرار مصاحبه روي دستمان باد كند كه محمدجواد مظفر، ناشر كوير، به دادمان رسيد و از طريق يك تلفن عجيب و غريب طباطبايي را پيدا كرد. حتي ساعت و محل ملاقات هم از طريق مظفر به ما ابلاغ شد: ساعت شش بعدازظهر، دفتر انتشارات نگاه معاصر. وقتي رسيديم، دو سه ساعتي بود كه از گفت وگوي عليرضا رجايي و طباطبايي مي گذشت. به اكبر قنبري، مدير نگاه معاصر، گفتيم با اين اوضاع چيزي از طباطبايي براي ما نمي ماند. خنديد و گفت: بي خود ناراحت نشويد. شما مواظب باشيد خودتان كم نياوريد. راست مي گفت. طباطبايي نه كم حوصله بود و نه عبوس. درست است كه در فرانسه زندگي كرده ولي بيشتر به يك جنتلمن شيك پوش انگليسي شبيه است البته با چاشني خوش مشربي فرانسوي ها. از تمام وقايع اتفاقيه امروز ايران خبر داشت و تك تك تحولات سياسي و اجتماعي را دنبال كرده بود. سه ساعت با او گفت وگو كرديم و آنچه مي خوانيد حاصل پرچانگي ما و صبر طباطبايي است.
• • •
• پروژه روشنفكري ديني در سال هاي اخير به تعبير برخي منتقدان با تعارضات خاصي مواجه شده است. دسته اي از بانيان اين پروژه، اكنون در ادعاي خود بازنگري كرده اند. آنها دغدغه جمع ميان دينداري يا به تعبير وسيع تر سنت و لوازم دنياي مدرن را داشته اند و تجربه سال هاي اخير نشان از اين دارد كه سنت در اين گفتمان، هر روز گامي به عقب مي گذارد. كار به جايي رسيده كه پاره اي منتقدان روشنفكري ديني را تلاشي براي پذيرفتن تام و تمام مدرنيته در پوشش دين دانسته اند. سيد جواد طباطبايي اما گويي در اين ميان راه ديگري براي خود برگزيده است. مسير طباطبايي به نحوي بنيادين با راهي كه روشنفكري ديني در اين سال ها براي طي طريق برگزيده تفاوت دارد. مي خواهيم براي ما از ويژگي هاي مسير پيشنهادي تان به سوي جهان مدرن بگوييد.
من معناي روشنفكري ديني را به درستي در نمي يابم. بيست و پنج سال پس از سال ها بايد اين مطلب روشن شده باشد كه با [وضع] اصطلاحات فارغ از مضمون نمي توان به رفتارهاي خودمان معنايي بدهيم. روشنفكري، به هر حال، ترجمه واژه اي اروپايي است و معناي كمابيش روشني دارد. روشنفكر، به گونه اي كه از معادل لاتيني آن مي توان دريافت، اعتقاد داشتن به استقلال مبناي عقل است. در زبان فارسي، ترجمه آن اصطلاح به روشنفكر نيز خيلي هم بي معنا نيست، اشاره به دوره روشنگري دارد كه شعار آن، چنان كه كانت مي گفت، خروج از قيمومت و نفي تقليد بود. به اين معنا ديانت روشنفكر عين تلقي او از عقل است. بنابراين، اگر افزودن «ديني» به روشنفكري به معناي محدود كردن عقل [...] بوده باشد، در اين صورت بايد گفت كه روشنفكري ديني تركيبي داراي تضاد [...] است. در يك كلمه، روشنفكري، اگر در واقع، روشنفكري باشد، يعني اعتقاد به استقلال مبناي عقل، نمي تواند خود را با الزامات [غيرعقلاني] سازگار كند.
• منظورتان از سازگار بودن چيست؟ آيا بايد به يكي از آن دو اصالت داد يا اينكه شما هم معتقديد مي شود اين دو را بدون هيچ مشكلي با هم جمع كرد؟
من از دو دهه پيش به تكرار گفته ام كه با تكيه [محض] بر انديشه سنتي در ايران نمي توان به طور اصولي در اين مباحث وارد شد. دستگاه مفاهيم انديشه سنتي با مضمون اين بحث ها سازگار نيست و امكانات انديشه سنتي به گونه اي نيست كه بتوان بر پايه آن سخني در اين باره گفت. از بي خبري است كه ما در ربع قرن گذشته و البته از دو دهه پيش از آن كوشش كرده ايم مفاهيمي تهي از معنا [وضع] كنيم. متألهين مسيحي از سده هاي ۱۳ و ۱۴ ميلادي درباره اين موضوع بحث كرده و گفته اند كه به هر حال امكانات انسان براي فهميدن وحي در محدوده عقل اوست. بديهي است كه از ديدگاه شرع، امكانات عقل اندك است، و انسان نمي تواند از محدوده آن فراتر رود. در سده هيجدهم، تعادل جديدي در نسبت عقل و شرع ايجاد شد كه مقدمات آن، سده ها پيشتر، در الهيات مسيحي فراهم آمده بود. مي دانيم كه تحول جهان اسلام و به ويژه تاريخ انديشه در كشورهاي اسلامي غير از اين بود و در فقدان تحولي از درون، بسياري از مباحث از بيرون و در صورت ايدئولوژيك آن وارد كشورهاي اسلامي شد. اين تأكيد بر استقلال مبناي عقل، به گونه اي كه در دوره روشنگري به اوج خود رسيد، براي ما كه به مباحث سطحي و ايدئولوژيك عادت كرده ايم، به درستي، قابل فهم نيست.
• يعني ناگهان در دوره روشنگري اصالت به عقل سپرده شد و ورق برگشت؟
نه، به هيچ وجه! اين طور نيست. بحث درباره منطقه فراغ شرع و مبناي عرف، در الهيات مسيحي، تاريخي بسيار طولاني دارد. اجازه بدهيد من به يك نكته اشاره كنم كه در دنباله بحث پي آمدهاي آن را توضيح خواهم داد. مي دانيد كه در الهيات مسيحي تجسد از اصول ديانت است. برابر اين نظريه خداوند به خود، صورت انسان مي دهد و بدين سان براي مؤمن مسيحي دوره اي آغاز مي شود كه دوره «لطف» ـ به انگليسي Grace كه گاهي به فيض هم ترجمه كرده اند ـ خوانده مي شود. دوره پيش از لطف را مي توان به تعبير اسلامي دوره جاهليت ناميد، اما در الهيات مسيحي اين دوره را دوره «طبيعت» مي نامند. مسئله اي كه به ويژه در سده هاي ۱۲ و ۱۳ ميلادي مطرح شد، به نسبت دو دوره مربوط مي شد، يعني اين كه آيا لطف طبيعت را نسخ مي كند؟ متأله بزرگ سده سيزدهم، تُوماس قديس، بر آن بود كه لطف، طبيعت را نسخ نمي كند. يعني اين كه نظام شريعت با الزامات نظام طبيعت تعارضي ندارد، بلكه آن را قبول مي كند. به تعبير علماي اسلامي نظام لطف، طبيعت را امضا مي كند و به گفته توماس قديس ـ به نقل از اگوستين قديس ـ اندكي بر آن مي افزايد. نتيجه اين كه شريعت مسيحي عين حقوق طبيعي است و احكام قانون طبيعي را نقض نمي كند.
• ببينيد، سوال من اين بود كه حل اين تعارض چگونه انجام مي شود؛ با استحاله يكي در ديگري يا نه، به گونه اي ديگر. اين طور كه فهميدم شما معتقديد اصلاً چنين تعارضي وجود نداشته است.
بديهي است كه به هر حال هيچ شرعي، به اعتبار وحياني بودن آن، عين عقل كه انساني است، نيست. در سده هاي ۱۲ و ۱۳ ميلادي اين بحث به طور جدي آغاز شد كه نسبت عقل و شرع چيست؟ و مبناي عقل و عرف، در استقلال آن، در كنار مبناي شرع مورد قبول قرار گرفت، اما اين عقل، عقل روشنگري نبود، زيرا در روشنگري، منظور از عقل، خرد خودبنياد بود، منشاء هر قانوني به شمار مي آمد و جز از قانون هايي كه خود وضع كرده بود، تبعيت نمي كرد. عقل در محدوده شرع يا عقلي كه عين شرع است، عقل شرعي است، در حالي كه عقل روشنگري، عقل استقلالي است. [...] با توجه به اين مقدمات بايد گفت كه روشنفكري ـ در معناي دقيق آن ـ ناظر بر استقلال مبناي خرد خودبنياد از هر شأني است كه با مبناي عقل نسبتي ندارد. بنابراين، روشنفكري ديني، اگر بتوان آن را روشنفكري خواند، در بهترين حالت، «روشنفكري» سده سيزدهم ميلادي است. روشنفكري جديد، عين خردگرايي است [...]. البته، منظورم اين نيست كه روشنفكري عين بي ديني است، بلكه مي خواهم بگويم كه ديانت روشنفكري جديد در محدوده عقلانيت آن قرار مي گيرد.
• ببينيد، من اين بحث شما را مي پذيرم اما فكر مي كنم با اين روش از بحث اصلي كمي دور مي شويم. في الجمله اين است كه بر سر مصداق هاي واژه روشنفكري ديني بحثي نداريم. حالا اين كه عنوانش چه بايد باشد بحث ديگري است. از طرف ديگر، روشنفكري ديني چندان هم با آنچه شما مي گوييد بيگانه نيست.
نماينده شاخص اين گفتمان يعني عبدالكريم سروش به خوبي در آثارش نشان داده كه دينداري روشنفكران از مقوله دينداري معرفت انديشانه است و فكر مي كنم به خوبي هم از پس تدوين مباني اين دينداري در مقايسه با ساير اقسام دين ورزي بر مي آيد. من دليل اين پافشاري در وضع مفاهيمي را كه معناي مُحصلي ندارند، و عبدالكريم سروش از استادان آن بود، به درستي، در نمي يابم. اگر به الزامات روشنفكري اعتقاد داريم و اگر مي خواهيم به آن الزامات تن در دهيم، لزومي به جعل اصطلاح نيست. مثالي بزنم. ببينيد زماني كه انقلاب فرهنگي شروع شد [...] بحث درباره «دانشگاه اسلامي» درگرفت، سروش هم به تبع ديگران همين اصطلاح را به كار مي گرفت و مطالب بسياري درباره «دانشگاه اسلامي» نوشته است كه شما آن ها را مي شناسيد. معناي دانشگاه اسلامي چيست؟ اگر كسي بستن دانشگاه و تصفيه ها را از ويژگي هاي دانشگاه اسلامي مي دانست، البته من ايرادي نمي بينم، اما اگر منظور ايجاد يك دانشگاه به معناي دقيق كلمه بود، چه نيازي به جعل اصطلاح بود؟ [...]
• واژه روشنفكري ديني، خواسته يا ناخواسته، در مسير تحولات سياسي و در مقام مرزبندي با ساير روشنفكران سال هاي اخير پديد آمده است. فكر نمي كنم در مقام بحث فعلي ما اين موضوع خيلي مهم باشد.
017035.jpg

اساسي ترين ايرادي نيز كه مي توان به روشنفكري ديني گرفت، همين است. روشنفكري ايراني حدود دويست سال سابقه دارد. مي توان با بسياري از وجوه آن مخالف بود، اما اين مخالفت بخشي از تاريخ همين روشنفكري است. در تاريخ روشنفكري ايراني، كسي مثل مستشارالدوله وجود دارد كه سعي مي كند نشان دهد قانون اساسي فرانسه با بسياري از احكام اسلام مطابقت دارد، اما آخوندزاده با اين تلقي موافق نبود. اين هر دو، به عنوان مثال، نمايندگان روشنفكري ايراني هستند؛ روشنفكر ايراني كنوني، به هر حال، نمي تواند به يكي از اين دو جريان تعلق نداشته باشد. جعل اصطلاح جديد، اگر ناشي از نوعي خودبيني مفرط نباشد، جز بر ابهام وضع كنوني انديشيدن نخواهد افزود، هم چنان كه تنها پي آمد ابهام «دانشگاه اسلامي»، تعطيل نظام توليد علم، [...] بود. البته، سروش در تعريف «دانشگاه اسلامي» خود تصويري آرماني از آن به دست داده است، اما [نبايد ناديده گرفت كه] آن ابهام اصطلاح چه پي آمدهايي مي تواند داشته باشد.
وانگهي، معناي روشنفكري لائيك كه به نظر مي رسد نقيض روشنفكري ديني است، به هيچ وجه روشن نيست. لائيك، در زبان فارسي، به غلط، معادل بي دين تلقي شده است. اين اصطلاح و مشتقات ديگر آن از اصطلاحات الهيات مسيحي است و به هيچ وجه نمي توان آن ها را در مورد اسلام به كار برد. اگر معناي اين اصطلاح را مي فهميديم، بايد مي گفتيم كه در ايران، و ديگر كشورهاي اسلامي، همه روشنفكران لائيك هستند. جايي كه كليسا وجود نداشته باشد، همه لائيك هستند.
اگر مي خواستيم با مقولاتي سخن بگوييم كه با مضمون آن ها آشنايي داريم، بايد، به عنوان مثال، تمايزي ميان روشنفكري مكّلا و معمم وارد مي كرديم. به نظر من، عبدالكريم سروش و احسان طبري، در روشنفكري، فرقي با هم ندارند. [...] اما به نظر من، نمي توان به اين نكته اساسي نپرداخت كه اين نظريه پردازي هايي كه به ظاهر بسيار بديع مي نمايند، بعضاً فاقد اعتبارند و پي آمدي جز آشوب ذهني نخواهند داشت. ما البته چون تاريخ نمي دانيم، اغلب، در اين توهم كه لوتر يا اِرسموسِ زمان هستيم، تاريخ ديگران را تكرار مي كنيم، به ويژه اشتباه هاي آنان را. تاريخ كشورهاي سوسياليستي انباشته از همين ادعاها و حرف هاي بي ربطي است كه ما تصور مي كنيم براي نخستين بار كشف كرده ايم. مقاله اي از سروش در كتابي كه سال گذشته با عنوان سكولاريسم و سنت انتشار يافت، چاپ شده كه حتي تعريفي كه از پروتستانيسم و اصلاح ديني در آن داده شده، صحيح نيست و حاصل كلام او هم جز اين نيست كه چون سكولاريسم بر عقل تكيه دارد، موضعي نادرست در امر ديانت دارد، زيرا «عقل تا بال گشوده است، گرفتارتر است». اين مصراعِ شاعري مانند اقبال لاهوري خلاصه آن چيزي است كه روشنفكري ديني به دنبال چهار دهه نظريه پردازي و يك ربع قرن تجربه قدرت به آن دست يافته است. بنابراين من اعتقادي ندارم كه بشود دو چيز را جدا كرد و گفت روشنفكري لائيك (كه من البته باز هم نمي دانم لائيك چيست) و روشنفكري ديني. لائيك در زبان هاي اروپايي به معناي عامه مردم بوده در مقابل پدران روحاني. يعني خارج از كليسا. ما در اسلام چنين چيزي نداريم. اصلاً لائيك و غيرلائيك نداريم. يك كسي مي تواند عالم دين باشد و به قول قدما مكلا يا معمم باشد. هيچ فرقي هم از لحاظ مرتبه ندارند. برگرديم به سوال شما. نظر من هم اين است كه پروژه اي كه مي خواست خودش را جدا كند و بگويد ما در ايران براي اولين بار مي توانيم پرسش هايي را مطرح كنيم، كه روشنفكري در ۱۵۰ سال گذشته نتوانسته مطرح كند و احتمالاً مي توانيم پاسخي براي آنها داشته باشيم، نه تنها موفق به ارائه پاسخ نشده، بلكه اساساً سوال را هم نادرست مطرح كرده است. فرض كنيد وقتي دكتر سروش كتاب «قبض و بسط» را بيرون مي دهد، به يك گونه اي پرسشي در ذهن ايشان در حال شكل گيري است. وقتي آن كتاب در آمد، اميدي ايجاد كرد كه اين پروژه همچنان ادامه دارد. البته ظاهراً دكتر سروش مي گويد كه اين قسمت دومي هم خواهد داشت و به مسائل عملي خواهيم رسيد. كتاب اول مباني است و كليات مقدماتي. من همان وقت به نظرم آمد كه اين كار به نتيجه نخواهد رسيد براي اينكه به نظر من نه طرح مطلب آن چيزي است كه ايشان مي گويد و نه طبيعتاً از آن راه مي شد به جايي رسيد. اما چرا اين گونه است و منظور من چيست؟ ببينيد اين صحبتي كه راجع به مسيحيت كردم و اين ترديدي كه من از چندين سال پيش شروع كرده ام و قصد دارم آن را بسط بدهم اين است كه ما يعني معمم و مكلا و به اصطلاح آنها روشنفكري ديني و روشنفكر لائيك هر دو با مقولاتي صحبت مي كنيم و با مفاهيمي بيان مطلب مي كنيم كه در واقع مفاهيم ما نيستند. اينكه چرا اين طور است، علتش اين است كه وضعيت فكر سنتي در ايران به جايي رسيده كه از درون سنت و با توجه به امكانات آن، ممكن نيست كه ما بتوانيم پرسش هاي جديدي طرح كنيم. اين فكر حدود ۳۰۰ سال است، بيشتر ارتباطش با تحولات اجتماعي، يعني پرسش هاي فرهنگي و تمدني، گسسته. بنابراين از طريق «حاج ملاهادي سبزواري» و فلسفه او در زمان ناصرالدين شاه امكان اينكه از وضعيت جديدي كه در برابر ايران بود، طرح پرسش شود، وجود نداشت. بنابراين كاري كه ملاهادي توانست بكند اين بود كه آنچه ملاصدرا نزديك به دو سده قبل تدوين كرده بود را خلاصه و احتمالاً شرحي بر آن اضافه كند.
ولي اگر فلسفه، فلسفه است كه عبارت است از طرح پرسش در زمان، از زمان ملاصدرا تا دوره ناصرالدين شاه اتفاقات سياسي، فرهنگي، اقتصادي و اجتماعي بسيار زيادي افتاده بود، وضع ايران آن نبود كه بود. بنابراين بايد پرسش ديگري مطرح مي شد.
• اينجا پرسش مهمي به وجود مي آيد كه آيا اساساً امكان طرح پرسش جديد از دل سنت وجود نداشت، يا متفكران ما قادر به انجام چنين كاري نشدند. چون من فكر مي كنم ما امروز هم عيناً با همين مسئله درگير هستيم. ما چگونه مي توانيم از درون سنت فلسفي مان پرسشي راجع به اعلاميه جهاني حقوق بشر يا كنوانسيون رفع هر گونه تبعيض عليه زنان مطرح كنيم؟ يعني همان كاري كه بسياري از روشنفكران به تعبير من ديني (البته شاخه خاصي از آنها) به دنبالش هستند.
نوعي اجماع بر سر اين مطلب وجود دارد كه مهم ترين بحث نظري ما به نسبت سنت و تجدد مربوط مي شود، اما كسي به درستي نمي داند كه سنت چيست؟ اگر سنت را به اجمال نظام انديشه اي بدانيم ـ كه بر مباني خاص خويش استوار است ـ بايد بگوييم كه با صِرف بازگشت به اين انديشه سنتي و به ويژه با تكرار آن نمي توان مفاهيم جديد تدوين كرد. مفاهيم انديشه جديد در درون نظام هاي نظري جديد تدوين شده اند. نظام هاي فكري قديم و جديد مباني نظري متفاوتي دارند و نمي توان، به عنوان مثال، بر پايه حقوق شرع و مباني آن، حقوق بشر تدوين كرد. چنين انديشه اي، به گونه اي كه روشنفكري ديني از چهار دهه پيش فهميده، يعني در صورت ايدئولوژيك آن براي كسب قدرت، چگونه مي تواند تفسيري نوآيين عرضه كند؟ در حالي كه به نظر من، در جريان جنبش مشروطه خواهي، به ويژه در قلمرو حقوق، كوششي اساسي صورت گرفت. با تدوين قانون مدني، حقوق شرع به حقوق عرف تبديل شد و بدين سان زمينه ايجاد نظام حقوقي جديدي در ايران فراهم آمد. جالب توجه است كه روشنفكري ديني عمده ترين منتقد عرفي شدن نظام حقوقي، اجتماعي و سياسي بود و با ايدئولوژيك كردن انديشه سنتي، از سويي، بنيان نظام حقوق عرفي را تخريب كرد و، از سوي ديگر، اساس ديانت و بيشتر از آن اخلاق ديني را وجه المصالحه قدرت طلبي خود قرار داد. در ايران، سده اي پيش از آغاز جنبش تجددخواهي، نظام انديشه سنتي دستخوش چنان تصلبي شده بود كه مباني آن با منطق و الزامات دنياي جديد سازگار نمي توانست باشد. نهادهاي آموزشي جديد، در ايران، زماني تأسيس شدند كه نهاد سنتي توليد علم پيش از آن در عمل تعطيل شده بود، يعني از توليد علم بازايستاده بود. تأسيس دانشگاه كوششي براي ايجاد «سنت» فكري دوران جديد در ايران بود. اگر انتقالي از انديشه سنتي به نظام جديد توليد علم امكان پذير بود، مي بايست در دانشگاه صورت مي گرفت و به نظر من، در برخي شاخه هاي دانش، دانشگاه، به رغم همه ايرادهايي كه مي توان به عملكرد آن گرفت، كوششي اساسي كرد. انتقال از حقوق شرع به عرف و ايجاد نظام حقوقي جديد كه دانشگاه تهران، و البته هيأت قضات آن دوران، نقشي عمده در ايجاد آن ايفا كرد، اقدامي بس پراهميت بود، اما در علوم سياسي، كه از دير باز نظريه پردازي جدي صورت نگرفته بود و امكانات انديشه سنتي با الزامات دوران جديد سازگار نبود، تحول چنداني صورت نگرفت. باري، اين مطالب را به اشاره مي گويم تا در اين مورد نيز بر اين نكته تأكيد كنم كه نقش روشنفكري ديني، به سبب ابهام هايي كه در مقام «روشنفكري» وجود داشت [...] يكسره با منطق روشنفكري در تعارض بود، اما با ديانت ايدئولوژيك و معطوف به قدرت آنان تعارضي نمي توانست داشته باشد. [...]
• من باز هم منظور شما را نفهميدم. گفتيد در جايي از تاريخ، از سر اضطرار، مجبور به استفاده از ابزارهاي مفهومي غرب براي سخن گفتن شده ايم. بعد هم به دليل كارآمد نبودن سنت، مجبور شده ايم پرسش هاي جديدمان را با استفاده از اين مفاهيم تازه مطرح كنيم. من متوجه نشدم كه شما با اصل اين قضيه مشكل داريد يا اين كه مرادتان اين است كه ما بايد هنگام استفاده از مفاهيم تلاش كنيم به شناخت نسبتاً دقيق و جامعي نسبت به آنها دست پيدا كنيم. فكر مي كنم پاسخ شما به اين پرسش، مرزهاي تفكر سيد جواد طباطبايي با ساير روشنفكران فعلي ايراني را ترسيم مي كند.
به هر حال، ما مجبور بوده ايم، در وضعي كه من از آن به تعطيلي نهاد سنتي توليد علم تعبير مي كنم، پرسش هاي خودمان را در دستگاه مفاهيم انديشه اروپايي مطرح كنيم. اين امر يك واقعيت تاريخي است: در آغاز دوران جديد تاريخ ايران، طب ابن سينايي و سياست فارابي يا خواجه نظام الملك پاسخگوي نيازهاي ما نبود. امروزه، به هر حال، ما ديگر از نظام سنتي علم بيرون آمده ايم، حتي سنتي ترين گروه اهل علم در مباحث ديني ناچارند از بسياري از اين مفاهيم جديد استفاده كنند. به عنوان مثال، درس هاي آيت الله منتظري در سال هاي گذشته، به عنوان اهل ديانت سنتي، درباره نهج البلاغة، بيشتر از آن كه به ابن ابي الحديد نزديك باشد، با پرسش هاي درباره ماهيت قدرت جديد پيوند داشت، [...] خود من، به هر مناسبتي، تكرار مي كنم كه، به عنوان مثال، بحث من درباره ابن خلدون تنها با توجه به علوم اجتماعي جديد امكان پذير است و گرنه در جهل به ماهيت علوم اجتماعي، فارابي، ابن خلدون و غزالي را با جامعه شناسي يا علم اقتصاد خلط خواهيم كرد. پي آمد اين خلط مباحث تنها بي التفاتي به ماهيت علوم اجتماعي جديد نيست، جهل به ابن خلدون، فارابي و غزالي نيز هست. تحميل هرمنوتيك به نصوص ديني مجتهد شبستري و تزريق بي رويه عرفانيات مولوي در بحث مشكلي مانند سكولاريزاسيون [...] نه تنها چيزي را روشن نمي كنند، بلكه بر ابهام هاي مفاهيم [...] نيز اضافه مي كنند. مسائل خودمان را نمي فهميم؛ مشكلات انديشه جديد غربي را نيز در نمي يابيم. خاستگاه نظري بن بست كنوني ما و بحراني كه از دهه اي پيش آغاز شده و در حال ژرف تر شدن است، ابهام كنوني در دستگاه مفاهيم است كه روشنفكري ديني در دامن زدن به آن نقشي عمده داشته است. اگر عرفان مولوي را با بحث الهيات مسيحي خلط نمي كرديم مشكل سكولاريزاسيون را مي شد آسان تر حل كرد. خلط اسلام با مسيحيت كه روشنفكري ديني و اصلاح طلبان ديني با عرفان بافي هاي خود مرتكب آن شده اند، موجب شده است كه چنان كه اشاره كردم، برخي روشنفكران مقام عقل را انكار كند. اسلام، به خلاف مسيحيت، دين دنيا هم بود. در يكي از نامه هاي پولس قديس آمده است كه «به دنيا تشبه پيدا نكنيد». معادل لاتيني اصطلاح «دنيا» واژه saeculus است و بحث سكولاريزاسيون با توجه به همين امر صورت گرفته است، زيرا ديني كه ناظر بر رُهبانيت و اعتزال بود، در تحول خود، مي بايست استقلال دنيا و مبناي عرف را به رسميت بشناسد. از خلاف آمد عادت بود كه در تمدن اسلامي جرياني از عرفان چنان تنومند شد كه در سده هاي متأخر اسلام جز با توجه به آن قابل تفسير نبود.
• آقاي طباطبايي! منظور شما از اين اسلام چيست؟ من فكر مي كنم شما حتماً بايد روشن، واضح و متمايز به اين سوال پاسخ بدهيد كه از اسلام چه چيزي مراد مي كنيد. در عرفان اسلامي كه شايد از درخشان ترين جلوه هاي اسلام باشد، داستان، داستان من لا معاش له لا معاد له نيست بلكه قضيه زندان بودن جهان و زنداني بودن ما است. شما با استناد به چه فاكت هايي معتقديد اسلام آن چيزي است كه منظور نظر شماست. بهتر بپرسم، منظور شما از اسلامي كه به نظرتان در بسياري موارد در تقابل با مسيحيت قرار دارد چيست؟ از طرف ديگر حتي اگر تعبير شما از اسلام را مترادف با دوران اوج تمدن اسلامي هم بدانيم فكر نمي كنم بتوانيم به چنان سنت متداومي بينديشيم كه حداقل مانند كليساي كاتوليك، مدت زمان مديدي بر جهان و زبان مسلمانان سيطره داشته باشد. بنابراين باز هم تاكيد مي كنم كه شما براي پرهيز از افتادن در دامي كه از آن حذر مي دهيد هم كه شده بايد به خوبي اين مفهوم را تبيين كنيد.
017045.jpg

اين جا بايد تمايزي ميان اسلام، به عنوان دين، و سنت انديشه ديني وارد كنيم. البته، اين كه مي گوييد مفهوم سنت در گفته هاي من هنوز روشن نيست، درست است. كوشش كرده ام به تدريج در نوشته هايي كه در دست انتشار يا تهيه است، منظورم را كمابيش به روشني بيان كنم. مسئله بسيار پيچيده تر از آن است كه بتوان به آساني و در اين فرصت مطرح كرد. به اجمال بايد بگويم كه تاريخ انديشه در تمدن اسلامي دو دوره بسيار مهم و متمايز داشته است: سده هاي سوم تا ششم كه گاهي آن را دوره نوزايش و اومانيسم خوانده و در مورد ايران به عصر رزين تعبير كرده اند. اين سده ها را كه خردگرايي از ويژگي هاي بارز آن بود، مي توان قياس از نخستين «نوزايش» اروپايي گرفت كه در فاصله سده هاي دوازدهم تا چهارم راه را بر نوزايش بزرگ سده پانزدهم و شانزدهم هموار كرد. جريان هاي عرفان زاهدانه، بويژه تفسيرهاي متأخر آن در ادبيات سده هاي اخير [...] دلايلي كه اين جا نمي توان توضيح داد، راه را بر تجديد نظر در مباني تفسير ديني بست و مي توان گفت كه با يورش مغولان «سده هاي ميانه اسلامي» جانشين «نوزايش» آن شد. در در انديشه و ادب عصر زرين تأكيدي بر زندان بودن جهان نيامده است؛ حتي شمس تبريزي در مناقشه اي بر حديثي كه جهان را زندان مؤمن دانسته است، مي گويد كه در نظر او جهان كانون خوبي ها و خوشي هاست. الان كه از اسلام صحبت مي كنم منظورم انديشه اي است كه بر مبناي كتاب و سنت به معناي دقيق كلمه به دست مي آيد. ميراث اسلام به عنوان دين، مجموعه آن انديشه اي است كه بر مبناي آن سنت بنا شده باشد. اين بنا اعم از فلسفه، كلام، فقه، شعر و غيره است. من به اين مجموعه مي گويم سنت.
• يعني مفهوم مورد نظر شما اين همه پراكندگي را در برمي گيرد؟
به هر حال، بايد اين پراكندگي هاي واقعيت هاي تاريخي را با توجه به مفاهيم فهميد. از نظر تاريخ انديشه، مي توان دو دوره اي را كه من به آن ها اشاره كردم، تميز داد. اين مطلب در مورد تشيع ـ بويژه تشيع فلسفي سده هاي سوم تا ششم ـ مصداق دارد. با غيبت كبري دوره اي آغاز شد كه در آن بسياري از امور مؤمنان در «منطقه فراغ شرع» قرار مي گرفت. اين وضع را كه من اشاره اي گذرا به آن مي كنم، مي توان دوره [استقلال عقل] خواند و بي دليل نيست كه عمده جريان هاي خردگراي سدههاي نخستين به نوعي به يكي از جريان هاي تشيع فلسفي تعلق خاطر داشتند. با افول اين جريان هاي تشيع فلسفي و سيطره قشري گري، از يك سو، و عرفان زاهدانه، از سوي ديگر، راه تفسير متفاوتي هموار شد كه [بعضاً در تاريخ] پشتوانه خودكامگي نيز بود. اين كه در كتاب آيين و انديشه در دام خودكامگي از اين نظريه دفاع شده است كه خودكامگي سياسي موجب زوال انديشه شده است، درست نيست. راه خودكامگي سياسي را نيز دريافتي خردستيز از [انديشه اعتقادي] هموار كرد.
• پروژه عرفاني گري، امري متأخر از ساير گرايش هاي اسلامي نبوده است. از همان ابتدا هم ما با گرايش هاي عرفاني مواجه هستيم. اين گرايش، چيزي است در كنار ساير گرايش ها. حتي در تشيع هم همين طور است. نمي شود به سادگي تفكيك مورد نظر شما را پذيرفت. [...]
تاريخ انديشه تاريخي بسيط و ساده نيست كه در دوره اي تنها يك جريان فكري وجود داشته باشد. پيوسته، جريان هاي گوناگون و متنوع در كنار هم وجود داشته است، اما مسئله اصلي به جريان غالب و بحث مباني بر مي گردد. اين مطلب را با اصطلاح هايي كه امروزه از نظريه هاي جديد معرفت شناسي گرفته ايم، بهتر مي توان فهميد. پارادايم ـ يا به قول ميشل فوكو اپيستمه ـ عصر زرين خردگرايي بود؛ معناي اين حرف آن نيست كه خردستيزي وجود نداشت. سده چهارم و پنجم، اگرچه سده عرفاي بزرگ نيز بود، عصر ابن سينا و سده يازدهم و دوازدهم عصر مجلسي بود، اگرچه ميرداماد و ملاصدرا نيز در اين سده ها زندگي مي كردند. اشاره من به مورد مسيحيت از اين حيث بود كه مي خواستم بگويم در مسيحيت، ديانت، مبتني بر شريعت يا حقوق طبيعي است. اسلام مبتني بر حقوق موضوعه است و از اين رو فقه اساس ديانت تلقي مي شود؛ تدوين فقه عيسوي در دوره مسيحي، در مقايسه با اسلام، با تأخير بسيار صورت گرفت. اسلام از مجراي فقه پيوسته متكفل تنظيم مناسبات دنياي مؤمنان بوده است و بنابراين نيازي به مفهوم سكولاريزاسيون نيست. بحث بر سر اين است كه ديني كه از آغاز متكفل تنظيم مناسبات دنياي مؤمنان بوده، در جريان تاريخ نتوانسته است خود را با دگرگوني هاي حيات اجتماعي سازگار كند. من نمي خواهم بگويم اسلام هيچ مشكلي با دنيا ندارد؛ مي خواهم بگويم مشكل همان نيست كه روشنفكري ديني ادعا مي كند. بويژه اگر نتيجه بحث را در اين مصراع اقبال لاهوري خلاصه كنيم كه تكرار شده است: «عقل چون بال گشوده است گرفتارتر است».
• پس مشكل شما با روشنفكران ديني متدولوژيك است.
نه! اختلاف در شناخت ماهيت دو دين و دو سنت انديشه است كه در دوره مسيحي و اسلامي تدوين شده است. با وارد كردن بي رويه مفاهيم انديشه جديد و رد غيرمنطقي آن ها با تكيه بر عرفان تنها مي توان به آشوب ذهني مردم دامن زد. روشنفكري ديني با دامن زدن به اين ابهام ها ـ كه بيشتر تسويه حساب با مخالفان سياسي است ـ مسئولانه عمل نمي كند. سبب افول روشنفكري ديني كه از چند سال پيش روند آن آغاز شده است، نيز جز اين نيست كه بخش بزرگي از موضع گيري آن سياسي است.
• نكته همين جاست. جنبه هاي سلبي بحث شما كاملاً پذيرفتني است. اما حالا شما خودتان را بگذاريد جاي روشنفكر ديني. شما در وضعيتي قرار داريد كه به اصطلاح مي خواهيد با جهان مدرن مواجه بشويد. [...] من مي خواهم بدانم كه از دل اين گزاره هاي توصيفي شما درباره اسلام، چه دستورات تجويزي اي بيرون مي آيد. چون اگر شما اين گزاره هاي تجويزي را ارائه نكنيد، تنها يك تذكر متديك در حوزه معرفت شناسي داده ايد.
از آن جا كه نمي دانم روشنفكري ديني چيست، نمي توانم خودم را به جاي روشنفكر ديني بگذارم، اما معناي اين سخن آن نيست كه روشنفكري ايران به دلمشغولي هاي روشنفكري ديني بي اعتنا بماند. من پيش از اين به مورد اصلاحي كه در جنبش مشروطه خواهي در اسلام صورت گرفت، اشاره كردم و نيازي نيست كه بار ديگر به تفصيل به آن مطالب برگردم. به نظر من، تنها اصلاح ممكن، در آغاز دوران جديد ايران، در دوره مشروطه عملي شد. بيشتر روشنفكران دوره مشروطه، مانند علمايي كه به جنبش مشروطه خواهي پيوستند، توجهي ويژه به اين سرشت اصلاح ديني ممكن داشتند و اين مهم را با موضع گيري هاي سياسي سودا نمي كردند. تكرار مي كنم كه در اين دوره نخستين نظام قانوني دوران جديد ايران ايجاد شد. با تدوين اين قانون ها كه با روح شرع و الزامات زمان سازگار بود، فقه به حقوق جديد تبديل و حقوق جديد ايران تدوين شد. اين تدوين قانون هاي جديد و ايجاد نظام حقوقي يگانه امكاني بود كه مي توانست راه تحول اسلام و سازگاري آن با تحولات زمان را هموار كند. سبب اين كه در جنبش مشروطه خواهي و پس از آن بحث سكولاريزاسيون مطرح نشد، جز اين نيست كه روشنفكري آن دوره تلقي درستي از ماهيت اسلام داشت و بيشتر از اين مانند روشنفكري ديني كنوني سياسي نبود، بلكه مي خواست مشكلي را حل كند كه در حوزه مصالح عالي ملّي قرار مي گرفت. مي دانيم كه خواست اصلي مشروطه خواهان عدالت خانه بود، يعني نهاد اجراي عدالت و حكومت قانون، و اين امر با تدوين قانون هاي جديد عملي مي شد. اگر اصرار داشته باشيم كه اصطلاح سكولاريزاسيون را به كار بگيريم، من خواهم گفت كه اين مسئله تنها از مجراي تبديل آن به حقوق امكان پذير است و لا غير! با وارد كردن مفاهيمي كه از الهيات مسيحي گرفته شده باشد، تنها مي توان بحث را به بيراهه كشيد و اين بحث هاي بي حاصل پي آمدي جز تعطيل عقل نخواهد داشت. [...]
• من مي خواهم اشكالي تاريخي به بحث شما وارد كنم. فكر مي كنم شما نزاع هاي تاريخي صورت گرفته حول و حوش افرادي چون شيخ فضل الله نوري را ناديده مي گيريد او مي گفت ما نيازي به قانون نداريم و قانون ما قرآن است. در برابر گروهي مانند آخوندزاده هم بودند كه مخالف هرگونه دخالت شريعت در حقوق و سياست بودند گرچه در دوره پس از قاجار با حمايت علما قوانيني چون قانون مدني تدوين شد اما اين گونه نبود كه تضادي ميان سنت و تجدد وجود نداشته باشد و درست به همين دليل است كه افرادي مانند ميرزا ملكم خان مي كوشند نقش روشنفكري ديني امروزي را بازي كنند و از جمع اسلام و مدرنيسم سخن بگويند. بنابراين اين گونه نبوده كه در عصر مشروطه مشكل حل شده باشد.
بديهي است كه من منكر وجود شيخ فضل الله نوري نيستم، اما آن چه مي خواهم بگويم، اين است كه حتي اگر موضع شيخ ناشي از رقابت هاي ميان علما و مناقشات خصوصي نبود، به هر حال، اكثريت علماي زمان نظر مساعدي به اين ديدگاه پيدا نكردند. اگرچه شيخ از موضعي فقهي و ديني دفاع مي كرد، اما ترديدي نيست كه موضع گيري او صبغه سياسي داشت [...] از ديدگاه تحول انديشه ديني شيعي، [...] تجليل سياست بازان متوسطالاحوالي مانند جلال آل احمد از آن مرحوم بيشتر از آن كه بر اهميت شيخ اضافه كند، به نظر من، مبين اين نكته است كه اقدام شيخ نيز [...] از موضعي ناشي مي شد كه به طور اساسي سياسي بود. البته، اگرچه در عمل بحراني كه با موضع گيري شيخ آغاز شده بود، راه حلي پيدا كرد، موضع نظري او نيازمند بحثي اساسي تر بود و از آن جا كه جنبش مشروطه خواهي نتوانست فلسفه سياسي جديد خود را تدوين كند، موضع شريعت مدارانه شيخ مشروطه خواهي ايران را به چالش جدي كشيد. اين نكته، از ديدگاه تاريخ تحول حقوق در ايران، جالب توجه است كه در زمان تدوين قانون هاي جديد در ايران، علما و حقوقدانان به طور كامل نظرات قشريون را نپذيرفتند. بسياري از قانون هاي جديد، مانند قانون مدني، جزا و در دهه هاي بعد از آن، قانون حمايت از خانواده، قانون هايي مهم، مطابق با الزامات تجدد و سازگار با روح فقه شيعي بودند و بر پايه همين قانون ها نظام حقوقي جديد ايران شالوده اي استوار يافت. پس از انقلاب اسلامي، به رغم ايرادهايي كه پيش از آن به برخي از اين قانون ها گرفته مي شد، تغيير عمده اي در اين قانون ها داده نشد. بويژه قانون حمايت از خانواده، قانوني بسيار مهم بود و اگرچه در زمان تصويب آن ايرادهاي بسياري بر آن گرفته شد و به نظر مي رسيد كه از نخستين قانون هايي خواهد بود كه با پيروزي انقلاب، فسخ يا نسخ خواهد شد، ولي به قوت خود باقي ماند، اما تغيير قانون جزاي ايران اقدامي نامناسب و نابهنگام بود؛ با الزامات دنياي جديد ناسازگار بود، قابل اجرا نبود و به علت غير قابل اجرا بودن بر آسيب هاي اجتماعي ايران افزود. حقوقدانان و علماي دوره مشروطيت دريافتي ژرف از منطق و الزامات زمان پيدا كرده بودند و تسليم وسوسه قشريون نشدند. هنوز به پي آمدهاي تدوين قانوني كه قابل اجرا نيست، التفاتي پيدا نكرده ايم و از بسياري از آسيب هايي كه از اين امر، در دهه هاي آينده، بر جامعه ايران وارد خواهد شد، اطلاع درستي نداريم. به نظر من، اگر، در دوره مشروطيت، ديدگاه در قانونگذاري قبول عام يافته بود، مشروطه خواهي در نطفه خفه مي شد و شالوده برخي از مهم ترين نهادهاي دوران جديد ايران ـ كه به هر حال، تحولي اساسي در اين كشور ايجاد كردند ـ هرگز استوار نمي شد.
اين جا به مناسبت مي خواهم مطلبي را كه از استادم دكتر حسن افشار ـ كه يكي از برجسته استادان دانشكده حقوق و علوم سياسي بود و زماني نيز رياست آن دانشكده را داشت ـ نقل كنم. او پس از انقلاب در پاريس زندگي مي كرد و تصور مي كنم در حدود سال ۶۰ بود كه به تهران بازگشت. در آن زمان من معاون پژوهشي همان دانشكده بودم و در فرصتي در خانه يكي از استادان باسابقه همان دانشكده بحثي درباره نظام حقوقي ايران درگرفت و مطلبي را كه نقل مي كنم از شادروان دكتر افشار شنيدم. او مي گفت كه من از منصورالسلطنه كه از اولين مفسران حقوق مدني ايران است يك بار پرسيدم: «آقا صورت مذاكرات همه قوانيني كه پس از مشروطه نوشته شده، موجود است، اما قانون مدني صورت مذاكرات ندارد.» منصورالسلطنه در پاسخ گفته بود: «وقتي قانون مدني نوشته مي شد، صورت مذاكرات آن نيز تهيه شده بود، اما از آن جا كه قانون مدني، به طور عمده، بر پايه كتاب هاي فقهي تهيه شده بود، و ضرورتي نداشت كه قانون جديد مطابق اسلوب فقهي تفسير شود، صورت مذاكرات از ميان برده شد تا از آن پس قانون مطابق حقوق جديد تفسير شود. » منظور اين است كه با تدوين قانون هاي جديد فقه به قانون تبديل شده بود و در واقع فقه در دوران جديد جزو همان حقوقي است كه بر پايه قانون هاي جديد تدوين مي شود. به نظر من، روشنفكري ديني ايران، اگر اين اصطلاح وجهي داشته باشد، دهه هايي پيش از جنبش مشروطه خواهي و پس از آن به وجود آمد؛ برخي از علما و نيز روشنفكران آگاه به دانش هاي زمان و روح آن به اين گروه تعلق